http://12274097.qzone.qq.com Tue, 01 Dec 2009 07:48:19 GMT Qzone zh-cn Copyright (C), 2005-2008, Tencent Tech. Co., Ltd. Mon, 30 Nov 2009 00:58:25 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259542705 话说，最近有一款流行游戏叫做“植物大战僵尸”。在辗转了半年耳朵听见这个游戏听得被磨起茧以后，终于忍不住找来玩儿了一下。结果一玩儿就玩儿到了凌晨一点半。在四次被僵尸吃了脑子以后，锲而不舍地终于通过了所有关卡。

游戏是美国一家著名游戏公司开发的，他们的诸多电脑小游戏曾经是我过去几年里形影不离的常备单品。这次果然也没让我失望，看似简单的线条和颜色，却勾勒出栩栩如生的生活气息——当然了，如果你认为自己家随时随地出现一大群各色僵尸也是生活的一部分的话。哈，我扯远了。

有评论说这款游戏集益智、策略、经营和射击于一体，还有随时推动情节发展的剧透之神——你的一个莫名其妙的的邻居名为“疯狂的戴夫”。总之智商越高的人肯定越喜欢挑战，比如说我。目前我玩儿到的关卡是第三关，在前院、后庭和屋顶分别狙击完很多很多很多的僵尸后，出来了僵尸和变形金刚以及科学怪蜀黍的集合体——宇宙无敌大Boss。

后来就是用很多很多的道具、很快很快的鼠标和很High很High的激情打完了所有的关卡，跟我的蘑菇、卷心菜、玉米以及西瓜等等一一告别后，心满意足地躺倒在床上。然后就忽然想起我老妈玩儿QQ农场的激情，每天晚上三四点爬起来摘菜，守到十二点半在不同的QQ中间跳来跳去只为了开通牧场，甚至常备纸笔登记台帐做目标管理的精神，也极其让人叹为观止。

难道，这能够说明大家其实都是怀着一颗热爱自由、渴望回归大自然的生活的❤吗？！ ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259542705#comment 142606848 Mon, 30 Nov 2009 00:58:25 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259542705 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259338407 天下丛林饭似山 钵盂到处任君餐 黄金白玉非为贵 惟有袈裟披身难

朕为大地山河主 忧国忧民事转烦 百年三万六千日 不及僧家半日闲

来是糊涂去时迷 空在人间走这回 未曾生我谁是我 生我之时我是谁

长大成人方是我 合眼蒙胧又是谁 不如不来亦不去 来时欢欣去时悲

悲欢离合多劳虑 何日清闲谁得知 若能了达僧家事 从此回头不算痴

世间难比出家人 无牵无挂得安宁 口中吃得清和味 身上常穿百纳衣

五湖四海为上客 皆因宿世种福田 个个都是真罗汉 也搭如来三种衣

金乌玉兔东复西 为人切莫用心机 百年世事三更梦 万里乾坤一局棋

禹开九州汤放桀 秦吞六国汉登基 古来多少英雄汉 南北山头卧土泥

黄袍换却紫袈裟 只为当年一念差 我本西方一衲子 为何落在帝王家

十八年来不自由 南争北讨几时休 我今撒手西方去 不管千秋与万秋 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259338407#comment 142606848 Fri, 27 Nov 2009 16:13:27 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259338407 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259288465 昨天终于通过了所有科目的驾照考试。我把汽车的“实习”标志交给老妈时，她说，“现在你大学毕业证、英语证、驾驶证都有了。”我十分愉快，“哈哈，是啊。”“那就只差一个证了。”我愣了一下，哦，原来老人家说的“结婚证”。“我可以用皈依证代替不咯。”我吐了吐舌头，在心里悄悄地说。

回来的时候就觉得很滑稽了。以前如果家里有马车，会驾驶直接开出去就可以了。哪里需要这个证件那个证件的。

证件是人类的公敌，是阻碍社会进步的巨石。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259288465#comment 142606848 Fri, 27 Nov 2009 02:21:05 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259288465 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259116539
　　若执着此生，则非修行者；
　　若执着世间，则无出离心；
　　执着己目的，不具菩提心；
　　当执着生起，正见已丧失。

　　这几句偈，将波罗蜜道的修行完全摘要地包括了。这四句偈的意义是：
远离对此生的执着後，你的心趋向於法；远离对世间的执着後，你行於法道上；远离对自己目的的执着後，道上的错误被清除了；远离了四种边执（four extremes）後，幻境显现为根本智。

　一、远离对此生的执着後，你的心趋向於法。
　　此法包括前行、正行、附行三部分，前行是思维获得修法条件的难得，正行是思维死和无常，附行是思维行为的因果。
　　第一，思维获得修法条件的难得，先坐於一舒适的座垫上，皈依上师三宝多次，并祈祷自心趋向於法等等。
　　欲生起「为救度一切众生，我必须成佛」的菩提心，应如是思维：第一，由此身本质的观点，观此身具足八有暇及十圆满是多么难得。第二，从因的观点来观察，因为得人身必须有修功德之因，此因是非常难得的。第三，由数目多寡的观点观察六道中，下道的众生皆较其上道的众生为多，欲真知晓，可观夏天大树洞中或隐蔽处所之昆虫，较之全人类尤多，故知人身难得。再从譬喻的观点来看，其难如将豆粒抛向墙壁而能粘於其上；难如乌龟伸头入於大海中随风漂流的木轭孔中，所以一旦如今我得到了条件具足的人身，一定不能耗费生命，要好好地为来世的利益而努力。
　　第二，思维「死和无常」，首先仍修皈依和发菩提心，然後作如下的思维：没有一个生命出生之後能够不死的，死是必然的，而此地对死和不死没有任何保证，因为死的因缘多，生的因缘少。故死是必然的，死亡来临时，没有任何方法（譬如：吃药或宗教服务）可以避开它。此时，什么都无用了，死後，你的仆从、财富皆带不去，唯有佛法能跟著你，所以必须远离对此生的执着，这是令心趋向法的主要方法，因此，纵使你现在吃着美食，穿着锦衣，周围环绕着仆从，仍应如是思维：「虽然目前看似如此美好，但总有一天要与这些分离的，届时我必须独自离去，所以这一切都没有什么意义和价值。」於是你离开了对此生活动的执着。
　　第三，思维行为的因果，修皈依和发菩提心後，作如下的思维：「我虽已得到如此难得的修法必要条件，但此身是无常的，因此在死前，我必须舍弃一切的不善，并尽量累积功德，因为造十恶的果报是生於三恶道中，果必缘於其因，如杀生得短命报、偷盗得贫穷报等等，instrumental因是指习惯於犯某一种特殊的恶业，使人有再犯该项不善的意愿。这些恶业的果报也会生於三恶道中，无由得解脱、果报的环境则是肮脏难闻之地，如是思维後，则极乐意舍弃这些恶行。同样地，行善的果报则是生於快乐之界，果亦应於因，如不杀生得长寿报等等，行善的instrumental因是喜爱一再地做某种善业的意愿，环境的果报则是生於香洁之地等等。所以我一定要完成这些善业。」尤其是了解了什么应接受、什么应拒绝的因果律後，必须将之付诸实行。

　　二、远离对世间的执着後，你行於法道上。
　　於此你应思维三界（欲界、色界、无色界）的过患。修皈依和发菩提心後，思维：「三界世间的性质不外是苦。在热地狱中受火烧刀割等苦，在寒地狱中受极寒之苦，骨肉皆裂成碎片；在近边地狱则受火炭遍地等苦。如果，这些苦让我现在的身体来承受，真是千万分之一也受不了，饿鬼、渴、寒、热种种艰难和恐惧之苦，畜生受相互噉食之苦，人们饲养的畜生则受苦役和宰杀之苦。至於人，高贵变成低贱的，求不得苦、怨憎会苦，爱别离苦——这些和其他种种苦是可以立刻见到的。欲界天人，当其临终的衰相现时，内心的痛苦较之地狱众生肉体的痛苦尤剧，至於色界和无色界的天人，虽然他们目前不会直接感受到痛苦，但有一天他们必会堕落下去，遍尝下界之苦，故此三界之存在皆不离苦的本质，因此我必须舍弃整个世间并求达解脱之地。若将本节与三士（三种根性的行者）道次第相比，则相当於完成了中、下二士（小根性和中根性的行者）道；依据金洲大师的教法，以上完成了基础加行之『四法』。」

　　三、远离了对自我目的的执着後，道上的错误被清除了。
　　在此你应修行：（1）慈心（2）悲心（3）菩提心。
　　首先，只求自己由世间的痛苦中解脱出来是不应该的，你应如是思维：「三界一切众生皆曾在多种情况下为我慈爱的父母，特别是我今世的母亲，首先她怀我於胎中，出生後，我脆弱得有如一只小虫，她抚育我，慈悲地给我衣食等并保护我。回忆母亲慈爱的伟大，我一定要令她幸福安乐，并考虑到你的其他亲人、迫害你的敌人乃至三恶道中受苦的众生等等，从无始以来的轮廻中，他们亦曾多次为你的母亲，慈爱地对待你。」如是思维令心中生起「让他们皆得安乐」的慈心。
　　第二，修悲心：同样地思维今世母亲对你的大慈爱，以及你必须助她远离痛苦。因为目前她具有痛苦的性质，你应生起悲心，如是思维：「若她能离开一切痛苦，不是很好吗！我必须将她安置於无苦的境地！」同样地，思维一切众生，过去亦曾给你相似的慈爱，应思维生起「令他们亦皆远离痛苦」之悲心。
　　如果你不能由衷生起这两种心——慈心和悲心，则菩提心不会真正生起，因为此二者是一切大乘教法的根本，你必须努力修学。
　　第三，修菩提心：包括：（1）愿菩提心（2）自他平等菩提心（3）自他交换菩提心。
　　关於愿菩提心，你应如是思维：「虽然我希望三界父母皆得快乐、皆离痛苦，但目前我却无此能力令其实现，不仅我不能，世间的大人物，如梵天、帝释等，以及超越世间的声闻、缘觉们也不能，唯有究竟圆满觉悟的佛陀具此能力，故为了一切众生的缘故，我必须成佛！必须令世间海中所有慈爱的父母们皆得解脱！」成佛没有其他的因，如果你心中真正生起了菩提心，那么所做一切修行的功德，都成了达於究竟觉悟的因。因此，在大乘经典中经常有赞叹菩提心的文章。
　　其次是修自他平等，你应思维：「正如同我要幸福安乐，一切众生也要幸福安乐，因此，如同我要成就我的幸福安乐一样，也必须成就一切众生的幸福安乐；而我不要痛苦，一切众生也不要痛苦；因此，如同我要除去自己的痛苦一样，我也必须除去一切众生的痛苦。」
　　最後，是修自他交换，观想现世的母亲在自己面前，然後如是思维：「我的母亲对我这样慈悲，而今她处於苦恼的性质中，我应对她生起悲心，愿母亲所有的苦痛和恶业皆成熟於我，由我来承担；愿我的一切幸福和功德皆成熟於母亲，令她成佛！」扩之，你应对其他人如亲友或只是相识听闻过的人，曾经伤害你的敌人乃至恶道受苦众生等等，均思维修习之。最後你应修习将一切众生广大的痛苦统统集中於自身，并将自己的幸福和功德给予一切众生，同时愿此成为众生现在如意和究竟成佛的因。这是大乘修行的心要和三世诸佛的密教，至於所以要如是修的理由，此教法之戒律和除去疑惑的修法则未提及，因为实在太多了！
　　在修愿菩提心之前，当然仍应先修皈依和发菩提心，此外，应好好地修对上师的虔诚心，每座修行後，都应以廻向偈或其他祈祷文为结束。平时不论行时、睡时、坐时皆应保持不失念。

　　四、远离了四种边执後，幻相显现为本觉智
　　依据其他的口授传承，此项是由修止和观慧予以完成，观慧之修习又包括修人无我和法无我（现象之无我）等等。
　　於此传承，在禅修时有三种修法：（1）视一切显现（appearances）皆是自心（2）视心为幻化（3）视此幻化不具任何本性。在禅修後的时间里，应视一切显现之境界皆如幻如梦，而不去执着。至於这些修法，如果不遵照上师的指示，而只依自己的喜好去修，那么你的根本迷惑会增加，无法只从经典（文字）中了解此。所以在此不解释这个教法。
　　但是为了暂时的利益，你虽然修了一些功德，自己却一点也不傲慢和自满的认为：「我是做功德的人，这些种种功德都是我做的。」这是很重要的，然而如果毫无自炫之意，为了鼓励他人修行。而说：「我曾做此功德。」，则无有过失。因此，在完成某种功德及执行日常的世间工作时，若能经常记得：「这是幻化的」、「这是一场梦」，则会成为理解究竟真理之正因，所以将此经常铭记於心，是非常重要的。

　　觉悟之道有四个次第：首先，经由完成利益未来世的行为，心趋向於法。第二，由舍弃世间完成於解脱道，你行於法道上。第三，由舍弃小乘而固守大乘，道上的错误被清净了。第四，舍弃了一切心造之边执，将心和实相的究竟性结合，幻现显现为根本智。这些都是修道的重点，应认真修行。为善用目前的「身业」，你应修礼拜和绕佛；为善用「口业」，你应念佛菩萨的赞偈和读深奥的经典；为善用「意业」，你应修慈心、悲心和菩提心；为善用财富，你应布施三宝并尊敬僧伽。如果你以清净的祈愿决心成佛，必能得到究竟觉悟，觉悟中具有一切无染的品质。

　　再以偈颂的方式将其意简述如下：
　　 第一既然已了知，　　修学佛法人身宝，　　难得无常易坏失，　　应努力断恶修善。
　　第二既然已了知，　　生死海中无量众，　　皆入海怪口中苦，　　应出离求涅槃地。
　　第三既然已了知，　　虚空众生皆父母，　　曾与慈爱利益乐，　　应以慈、悲、菩提心，　　成就利他之目标。
　　第四既然已了知，　　凡所显现皆自心，　　此心幻化因缘聚，　　幻化离一切心造（之边执），　　应修究竟之真理。
　　供养三宝不失时，　　舍弃恶行修布施，　　三轮（行者、行为、行为的对象三者）体空净廻向，　　必能圆满究竟愿。
　　我编此大乘精要法的目的，是要将它献给你这位护法，以帮助你修行，愿你修行此法，众愿皆得满足。

　　〔拉鲁多杰（Ralo Dorje）是一位现居士身的菩萨，他供养护持修法者，对珍贵的教法具有不动摇的信心，他向我请求关於神圣佛法的详细教示。〕

　　於昴宿星座升起的第三天（十月～十一月），在位於多康（Do-Kham）的一处神圣隐居所，我——萨迦派比丘苏南圣吉依据经典造此教本。愿吉兆和加持生起！） ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259116539#comment 142606848 Wed, 25 Nov 2009 02:35:39 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259116539 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035218 当我们想了解某一个法时，首先要知道它的背景来源。因此，我现在大约地来谈谈冈波巴的生平事迹。
冈波巴是瑜伽士密勒日巴的大弟子，他也是噶举传承中四大八小派别的共同祖师；由于生于达波地区的关系，所以又被称为“达波仁波切”。年轻时，他是个在家居士，名索南仁千（福德宝），是那个时候最好的医生之一。
他的妻子在二十五岁时生了一场无药可治的病，卧床数月。当时她已经瘦得皮包骨，但未死去，她的眼睛眨都不眨，定定地望着他，冈波巴是一名最好的医生，但他知道要治好妻子的病是没有希望了。在也卧病很长的一段时间后，冈波巴对妻子说：“治愈已无望，但你似乎还放不下。有什么你想说的？我能帮上什么忙吗？”对于他的问题，她回答说：“我对自己的健康和财物一点都不在意，我的问题是放不下你。你相貌既好又有名气，我非常爱你，就是这点让我舍不得。”听到这样，索南仁千发下誓愿，在她死后，终生不娶，并且剃度出家，谨守二百五十三条戒律，尽其余生修行佛法。看到冈波巴发完誓后，他的妻子才安心地咽下一口气走了。
在他妻子死后，冈波巴散尽所有一切财物，进到了一间修持严谨的噶当巴寺院，每天独自从清晨修到深夜，偶尔只睡几个小时。有一晚当他在修法时，三个乞丐正好来到了他住的关房附近，他们一边生起火开始煮东西吃，同时一边谈起自己的梦想。
其中有一个说：“我真希望我是藏王，这样我就有权力给藏人自由，同时让他们远离贫困了。”
第二个乞丐说：“别说了，我才希望有一大团糌粑从天而降呢！”糌粑是用青稞粉做的，十分受藏人喜爱。这个乞丐又说：“如果每次我觉得饥饿时就掉下一团这样的东西的话，我就不必去乞讨东西吃了。”冈波巴津津有味地听著他们各自的梦想。
第三个乞丐说：“甭提国王和糌粑了！我真期望能遇见密勒日巴。他是一位已完全证悟佛性的人——而且还是即生成就呢！难道这不比掉落一团糌粑和做国王都伟大？”
当冈波巴听到密勒日巴的名字那一刹那，一种非常深厚温暖的虔诚之感自心底生起。第二天一早，他起床做了一顿非常特别的早餐，想邀请那三个乞丐与他共同享用，同时探听更多密勒日巴的事。虽然他从乞丐那里，只获得一点有关密勒日巴的讯息，知道一个称为贡塘的地方，但他还来不及吃早餐和弄清楚方向，就等不及地朝贡塘方向出发了。走了几个月，终于遇见了密勒日巴。他由密勒处学得许多法，最后成为一位与师同等证悟的人。
藉著持续的禅修和湛深的三摩地功夫，冈波巴忆起了他的无数过去生。在释迦牟尼佛时代，他是佛陀的弟子，也是一位出名的医生，那时的名字叫措杰道先努（措杰是医师的称呼）。在做为医生的那一世，他充满慈悲和爱心，努力为病者服务。他慈悲的力量是如此强，只要看病人一眼，或触摸他们身上觉得痛的地方，便能把他们医好。
有一次，当释迦牟尼佛在说法时（此法保留在《三摩地王经》中），佛陀问他的弟子：“谁愿意在将来法要消失时，负起弘扬它的责任？”（就像一堆柴火将要熄灭时，必须要有人添加木柴让它继续燃烧一样）当时大家一片安静，唯有冈波巴鼓起勇气发誓要担起这个重责。
冈波巴之所以能在当生中对佛法有深入的了解并且快速开悟成就，最主要的原因有三：首先，他遇到了一位非常清净并且真实可靠的上师密勒日巴；其次，由于他过去生与佛陀所结的因缘，以及愿在末法的时期弘扬佛法的誓愿，因此他的愿力非常宏大；最后，当然是来自他的虔诚。
在冈波巴成就获得高度证悟后，密勒日巴要他回藏南传扬教法——密勒日巴确信他的弟子已不再须要继续修行，一切已达到完全圆满，而现在是度化他人的时候了——冈波巴就此挥别了他的上师。
冈波巴离去后，密勒日勒回到了弟子群中，他看似非常快乐，高兴得大叫：“我在山洞独居修行的整个目的都已经达到了！”弟子请他详细说出目的达到是什么意思时，密勒日巴说，他曾有一梦，梦中一只黄鹤伫立在山顶，四方飞来了许多鹤聚集著；当这些鹤朝各个方向飞走时，每只鹤旁边都伴随着另外五百只鹤，使整个西藏充满了鹤群。密勒日巴说，这象徵著藉由冈波巴的无上证悟及强调清净戒律的教法，他将聚集数弟子，并坚固地将佛法——尤其是噶玛噶举传承的法教，根植于整个西藏。的确，藉著冈波巴的发心，这些教法至今依旧存在，而传承仍将持续下去。
冈波巴教法的广泛，几乎涵盖整个经、律、论以及三乘。我们现在要学的，是他的教法全集，称为“冈波巴四法”。在我详细解说前，我先约略地说明这四法。这四法是：
愿心向法
愿法循道
愿道净惑
断惑证智
第一法说明了我们必须要舍离财物，学习善恶之分。有了善恶分别的概念后，再学习诸恶莫作，众善奉行。
第二法指出一切舍恶趋善的工作不应只及于自己本身，更应培养出所谓的菩提心（利他心），以及发心度众的愿力。它同时也说明了菩提心的利益和力量。
第三法则讲到了“法无我”，以及每一位众生本身所具足的佛性。在此冈波巴更深入说明空性，也就是智慧以及善巧。
冈波巴的第四法，更进一步说明了迷惑确实可以当下转为智慧，而仅藉著转化烦恼便能证悟此等智慧。这个法说明了我们不必做双倍功夫先净惑（烦恼）再开发智慧。烦恼的转化本身就是智慧，因此不须要做两遍工作——知道如何对治烦恼本身就是智慧。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035218#comment 134218240 Tue, 24 Nov 2009 04:00:18 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035218 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035131 我们刚刚说过冈波巴的第一法即是“愿心向法”。要说明此法，我们首先要观照一个事实，那就是由无始劫以来，我们的心并未认知佛法的珍贵，也不辨是非善恶，因此不曾正确地跟随著佛法的方向走。
这点在祈请文里说：“由于不识善与恶、好与坏，以致我的心从不曾跟随著佛法。如今，愿我的心终能真正做到。”
一开始，我们要探讨的是什么阻碍了我们去追求佛法。原因可能有很多个；也许过去生中的我们，是生在佛法兴盛的地方，旁边都是修行人，尽管环境优裕，但我们不知道佛法的神圣和珍贵，完全忽视它的存在，我们仍然无法对它培养出一种恭敬、感恩的心；或者在过去生中，我们生在根本没有佛法的地方——过去世没有累积福行资粮，周遭没有佛法、没有修行者，我们没有机会与佛法结缘，更不可能有一个好的来生。在第一种或第二种情况中，不论是因为我们还未培养出对佛法的兴趣，或由于周遭的环境中没有佛法，都会令我们无法接触到法道，不知如何实修佛法；而不学这些，我们便会不断在身、口、意上造业，导致更加深陷轮回之中，无法累积善业功德带来解脱。这些都是导致我们无法由轮回中解脱的一些原因。
诸位目前的情况则与上面提到的大不相同。也许我们过去生曾与佛法结了一个小缘，以致这一世再生而为人而非恶道众生。除了获得宝贵人身外，我们在心智与身体上也没有缺陷，这些都是来自过去生累积功德的结果。
此外，我们还要知道一个重要的因素，那就是我们有福报能遇见明师，以及来自此等因缘的一切善德。我们四周都是高僧大德，因此我们必须学习去了解、认知，同时珍惜这一切。它不是平白随意发生的，它是来自我们过去生曾与善业、与佛法结的缘而来的。
知道了自己的福报后，我们更要去了解善、恶业真正的修行方法——一件事情是佛法抑是恶业，我们可以很容易地由其结果知道。简单的说，若有人传法，或自己修法，或为他人修法，其结果是善的、有益的、喜悦快乐的，就是佛法；反之，其结果若是痛苦无益的，那么它便是恶业。
谈到恶业，是什么引领我们去造恶而遭受痛苦的呢？除了我们自己的身体、言语和意念的活动外，别无其他了。造恶的果报让我们受到难以忍受的痛苦，但它不是什么高高在上的人，例如神明等对我们的惩罚，也不是某个外在的人对我们的诅呪——它只是一个我们自己身、口、意业力的结果。因此，我们要了解自己的习气是一切痛苦和问题的根源，而这些都是我们自己要负责的——它是我们在过去生中所造作业力的果报。
任何我们身、口、意所做的业力，将来必然都会有果报，若能深记此点，将对我们十分有益。如果我们从事恶行，必然自己要去受苦；同理，如果我们从事修行善业的话，也没有人能由我们身上取走功德善业，我们将自然具足功德、福报和解脱的因缘。我们常说，一切众生——不论是人、或是其他道趣的众生，心中的期望都是一样的。他们也许身形不同、外表不同，但一切众生对获得快乐、远离痛苦都有同等的渴求——这对一切众生，甚至是畜牲、鸟类、昆虫以及人类而言，都是真实不虚的。
假设一切众生都同样期盼得到快乐，那么为何实际上他们又持续不断地在轮回中受苦呢？这是由于大家都远没有学到真正解脱法门的缘故。虽然大家都想得到快乐，但却又不停地造业——他们浑然不觉。由于业行是恶的，因此终不免要让他们一次又一次地在轮回中受苦。
有一个类似的例子就是，有一个生病的人，他只有一个愿望，希望能从病中再度恢复健康。这个一心只想把病根除的人，找到了一样他认为会帮他把病治好的东西，但实际上这药并不对症，吃了反而会带来痛苦。然而这位病人却认为这是唯一可治愈他的药。因此不停地服用，完全无视于这只会带给他更多痛苦的事实，因此这个人不仅无法解脱痛苦，反而变得更为严重。他是在一心想摆脱疾病，却又不懂正确方法的情况下服药的。同理，我们虽想得到快乐，但并未学习正确的方法去做，以致造了许多恶业，让我们继续在轮回中流转至今。
若想扭转不断的失败和痛苦，我们必须营造身、口、意的善业，让它终能带领我们获得永恒的快乐。我们大多数的人也许对善行、恶行的名称感到熟悉，但却未必能知道它的涵义。善行真正指的就是佛法的修行——它是将佛法应用在我们日常生活中的另外一种说法；反过来说，如果任何我们的所做所为均带著贪、瞋、痴、慢、疑（嫉）等烦恼的话，就是不善行了。我想说清楚的是，贪、瞋、痴、慢、疑绝非是唯一的烦恼，我们还有无法可数的种种习气，只是这五种是一般较常被提到的而已。
善或不善的问题完全依我们自己的内心的运作而定。如我曾说过的，我们的目的就是要过得快乐；我们以身、口、意行做种种业行，无非是想藉著我们所做的任何事情获得快乐，但是我们的所作所为不是被一种、就是被全部的烦恼所染污了。由于受到染污，我们的业行除了带来痛苦外，是不可能有快乐的结果产生的。它就是像播下有毒的植物种子一样，任何由它身上所长出来的东西——枝、叶等……，也都具有毒性，因为种子本身却是有毒之物。
修行佛法便是指清净我们的一切烦恼，这样当我们行做善业时就不会有烦恼，因为它自然会引领我们获得快乐。倘若我们播下一颗药草的种子，那么任何由它身上长出来的枝、叶等，就是药草，也都具有药性疗效；而从有毒的植物种子所长出来的东西，便都具有致命的因子了。由此我们可以再次看出所谓正面的、负面的，善的、恶的等，完全都依我们的自心而定。对此了解后，再来说是我们要对自己负责，培养正确的心态，从事正当的行为与业行，这样它才能协助我们避免再造恶业，导致苦果成熟。
善业与恶业的果报不会马上成熟。我们也许做了一些善业便期望善果——快乐等等很快显现，或至少在今生成熟，但事实并不会这样。我们今生所遇到的一切——生活中的起落、顺逆等，都是源自过去生业力的成熟。既然这些都是我们所造的业，今生我们便要受报。我们或许会想，如果是这样的话，既然今生我们无法获得修行的善果——快乐，那么修行的目的又何在？修行佛法、行做善业的目的，就是要在来生解脱痛苦、获得快乐。我再说一次——来生。很多人误解了这一点。
你也许会再辩驳说：“如果现在行善，来生才能获得快乐和好运，那么我这样做的目的又何在？我要善报在今世即显现；我不要在今生努力积善，却让另外一个人在来生享福。”然而，在来生享福的这个人其实就是你，你所改变的只是身形而已，心识完全没变。举个例说，当你年轻时十分用功，希望将来有较高的社会地位、较好的物质享受、找到一个很好的工作等等；你念书受教育，当时念书的那个人就是后来成为教授、老师的这个人——同样的心、同样识流、同一个心的延续。同理，若我们现在努力修行，便会有一个好的来生。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035131#comment 134218240 Tue, 24 Nov 2009 03:58:51 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035131 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035071 进入冈波巴第二法，也就是“愿法循道”后，我们下面要建立一个“轮回是苦”的观念。当我们对于善恶业有所了解后，便能培养兴趣，真正实用佛法；可是若我们不懂如何正确去应用它的话，便无法将法置于正道上。
下一个步骤，与我曾就自己本身必须实修的部分所做的开示，并无差异。正如前面已说过的，我们自己要累积功德（修行）；以修行或对治法门来说，第一与第二法中并无差别。在第二法中，有所不同的是发心、观念和心态。
在冈波巴第一法中所谈到的是非常普通程度、普通才智的东西，其方法仅是应用佛法——尤其在舍恶行善方面。这们，我们在今天，特别是来生，才不会再产生痛苦和逆缘；这种心态非常像囚犯想由狱中逃脱获得自由一样。在这个下面的阶段，我们了解到，囚犯的例子不只适用于我们自己的身上，事实上，一切众生的处境也都相同。导致大家身处痛苦状态中的最主要原因，就是自心迷惑之境——不知道解脱自己的正确方法；虽然一切众生都希望获得解脱、远离痛苦，但人道自认能使人得到自由的，其实都是一些造作更多身、口、意恶业的方法。这些不仅产生，而且更加强了一切众生痛苦地在轮回中无尽流转的习气，以及身、口、意业的烦恼。他们不仅只有一百年，或一千年，或甚至一百万年，而是无尽劫地在轮回中痛苦地流转——除非大家知道正确的法门对治。
当我们看见一切众生因为无明迷惑而导致不断轮回时，便会对自身的解脱不再那么在意，从而生出其他受苦的众生更为重要的想法，因此我们将修法的功德回向成为他人的福祉，而非自己的解脱。发心改变了，但修法不变——我们继续同样的法门。
如此，一项自身解脱的工作，便深深地带着一分对众生的慈悲和爱心。没有这分爱心，我们可能无法完全进入利他和解脱众生的修行。我们应对一切从生生出爱心，一如母亲爱她的儿女一样，这样我们才能坚定发愿，誓将由于心智不明导致毫无目标地在轮回中流转受苦的儿女，带离此境。这种爱的力量将更让我们坚定修行，发出更强的度生愿力，且在行者身上滋长培养出许多功德，例如，精进、修行，以及坚毅、宽容。
此生不求好的福报，来生不求生在福贵人家，一心只为解脱众生而修行，便是在第二个阶段中最正确的心态，而这也是“愿法循道”的意义所在。当我说我们要完全想到他人而不考虑自己今生或来世的福祉时，你也许会想：“那我怎么样？我的烦恼怎么办？”通常当我们为一切众生而修且愿力坚定、发心无私时，并不须要特别在自己身上做什么，便能消除许可多烦恼障。因为当我们愿意为他人完全奉献时，便能超越那种我执的感觉，便会舍弃那种自以为是的想法。当舍弃我执时，有许多人会害怕那些我们所觉受的东西也会一并消失不见。我前面曾说过，恐惧是源于自己本身一种自以为是的执著，总是害怕失掉自己的重要性，在生活中诸多不遂。当我们对自己不再在意时，恐惧感便无从生起了；当我们尽心发愿度化无尽众生时，便不会再害怕无法做到，其中意义在于培养发展一个菩萨的勇气。
慈悲的力量和无私的发心也可以消除另外一种最主要的烦恼障——妒嫉。为了了解它是否真是这样，我们来看看妒嫉的生成之因。我们常会羡慕别人的成就、财富，甚至他们的健康。若我们本身无法获得此种福报时，便会开始妒嫉别人；反之，若我们能不管自己的功名财富而一心祈望别人成就拥有财富时，便能消除自己对他人的妒嫉了。这是一个培养利他与慈悲的简易方法，也是此法在第二阶段中最基本的一个部分。
若我们能培养出无私的利他发心时，慈悲便自然增长。当我们真正的慈心生起时，悲心也会跟着来。这就是像为水流做一个排水系统一样，一旦管子做好后，水便会自然地随管线流动。慈爱一切众生就是表示希望带给众生全然的快乐，而由于这样，一股慈悲心自会在我们心底生起，希望将他们带离痛苦；在培养慈心后，悲心自会随着生起。开展慈悲的利益可消除瞋（或更深一层的“恨”）的烦恼。人若有瞋念或恨意，便会想伤害或毁灭别人；而慈悲则完全与此相反，它正是要解脱他人的痛苦烦恼。
当我们心中容不下伤害别人的想法时，便会真心想带他们离开痛苦，这样子的慈悲心是正确的。　
通常，让我们产生瞋念的就是分别的想法——尤其是自他的分别。更广泛地来说，就是一群人与另外一群人——我的团体与他的团体的分别；我们在自己的想法与他人的想法、自己家庭与他人的家庭等等之间起分别。有这样的分别后，我们便无法生出真正的慈悲心。一旦人有分别心后，便会爱那些他认为属于自己的人，不爱那些被归类为别人的人——而且对他们生瞋意或不友善的态度。可是如果我们的慈悲心公正不偏倚的话，那么这表示每一个人都对我们同等重要，其中没有自、他或我的、他的等感觉，这样，我们便可以将烦恼中最强的瞋障消除。
行者基于一种利他的心愿，对一切众生生出无分别的慈悲心而发誓愿，这就是所谓的“菩萨戒”。此戒要在上师面前领受，若无上师话，要在圣坛面前起誓领受；如果曾领受这样戒律，同时己身依循菩萨的作为而行的话，便可称为追循菩萨道。要说明它的意义，我们来看看菩萨的藏文“蒋丘森巴”——我们要正式受戒、发菩提心、愿利益一切众生才能成为菩萨。
“蒋丘”意即开悟或觉醒的心。开悟是就解脱一切众生的愿力而言的，此愿不仅希望带给众生暂时性的安乐和自由，也希望他们都能圆满开悟。
“森”的意思是“心”，因此，“蒋丘森”便指能带来究竟解脱的心。最后是结尾的“巴”，翻译出来便是“勇猛”或“勇士”，代表菩萨是非常勇猛的人。而他们之所以也被称为勇士，是因他们不仅寻求自身的解脱，也同时朝著解脱一切无边众生目标行去。由于这样的目标是无限的，想要解脱所这些无边众生的想法确实需要很大的勇气——而且一定要；一个柔弱的人是不可能生出这样的心的，因此菩萨不仅是一个勇气十足的人，同时也是一位勇士——一位战胜三种顽敌的勇士。过去没有一位英雄曾真正打败过这三种敌人——在世间法上，他们也许十分勇猛，但就是不曾征服过这三种敌人。
第一个我们受戒遵循菩萨道要打败的敌人，就是自私的心态。过去我们总想到自己要得到快乐，出于这样的想法，我们产生许多烦恼——一心希望快乐，却又从没真正得到过。为了打败自私（我执），我们首先要消除自以为是的无明。这是由于它执持有一个具体实存的“我”的缘故，所以我们以般若智慧取代此等无明。这是第一个胜仗。
第二个胜仗是以真诚无私的爱心，征服妒嫉或贪著的习气。
第三个胜仗则是以慈悲征服瞋恨的烦恼。
这些是三种最顽强的烦恼。若能征服这三者，便堪称为勇士——不仅是勇士，而且是非常勇猛的勇士。他能不断发心度化一切众生，带领大家到达解脱之境。因此，能这样做便是一位菩萨——一个遵循菩萨道，具足勇气与勇士胸怀的人。
受完菩萨戒后，我们所修的每一个法，不论大小，都会产生功德。而非常小或简单的法都令我们获得功德的，便是我们的发心，以及菩萨戒的誓言。尽管修行绝对能让我们累积功德，但初机者在道上仍自然会有各种烦恼产生；烦恼障也许不会马上就完全根除，但它们也不会像我们踏上法道之前那般干扰我们了。受过菩萨戒的行者，不仅习气慢慢减弱，烦恼障也无法摧毁我们已经累积的功德；纵使有烦恼生起，以前修行（不管多小）所累积的功德，也依旧继续增长——这些就是接受菩萨戒的明显功德和利益。
之前，我曾讲到行善背后的两种动机：一是希望做善事能得到福报，来世投生到更好的地方，例如天道等；另一则是行善或修行而唯求回向一切众生究竟解脱——一切完全依发心而定。若我们是采取第一种发心，则不论我们有没有受菩萨戒都无关紧要；若我们修行只求个人福报，肯定是会累积某些功德，但由于这只为一个自私的目的，因此这些功德不会增长或开展。此外，做为凡夫的我们，在每日的生活中都会生起无数像瞋恨、妒嫉或我慢等的烦恼；当我们的烦恼心，尤其是瞋念生起的那一刻，任何过去我们只为私益而修所累积的功德便会完全毁掉——这是多么脆弱的东西！但若我们不仅为自己，也为一切众生的解脱而修的话，那么我们的烦恼便无法摧毁自己过去所累积的功德；它不仅不会被摧毁，还会继续像播下去的种子成长一样。一颗种子若下种，便会开始长大；但种子不知放在何处，从没有下种的话，便根本不可能生长——这就是为己和利他两个目标的相异处。
在讨论到菩萨的爱和慈悲的观念时，你或许会想：“只有非常稀少的人才可能有那种发心——也许只有西藏的修行人吧！我们生长的环境大不相同，不可能有这种发心的。”请不要低估了你自己，这是一个很大的修行障碍。我们常认为别人可以做某些事，而我们自己则无此才能、力量或勇气可以做到——这对自己是一种低估。缺乏自信是开悟成佛最大的障碍。
我们都有相同的能力学习生出爱和慈悲，以及一个希望能解脱他人的无私愿望。能马上就爱我们的家庭和儿女，是一件完全正常的事——我们希望他们快乐，讨厌看到他们在生活中受苦或发生问题。如果我们能扩展那种情感的话，那么有时我们也会对自己的国家有诸如此种爱和紧密结合的感觉，希望看到我们的国家和所有的同胞都很兴顺、安乐、健康，无任何痛苦或饥饿之事——这是所谓无私利他的发心。不过，相异之处在于我们并非一视同仁，并非同等普及于一切众生；公正无私代表可以放开“我的家庭”、“我的同胞”等的那种心态，而渐渐培养出平等对待一切众生的能力，这是一个拓展无私利人发心的过程。开展利他的心，并不表示我们对帮助别人这事表现得太天真或不切实际，而是将希望自己获得快乐的心态扩展到当别人感到快乐时，我们也一样随喜；而当别人遭遇不顺中痛苦时，我们去关心他们也是件很重要的事——这就是所谓利他的心。若我们不低估自己的话，那么利他的心可以培养勇气与自信。
在追循菩萨道的修行，我们首先要有一颗纯净的心——一个愿利益一切众生，无分种族、国家、家族、财富等的纯净发心；而我们实际上能利益他人的，是依自己内在的能力而定——我们应在能力范围内做最大的供养，但不应超出自己的的能力。利益众生代表在身体、精神和语言上毫无条件地帮助他们。也许我们无法完全消除他们的痛苦、或解决他们的问题，但就算我们仅能在众多问题中帮忙解决一项，也是非常具菩萨特质的一种行为。在行善后，我们要将此善行的功德回向一切众生的利益和究竟解脱。
在这种情况下，你也许会问：“若我一直利益众生，想办法解除他们的困难和痛苦的话，那我怎么办？由于我一直为别人而做，他们会占我的便宜吗？”自己能力的限度是我们要评估的，我曾说过我们不应做超出自己能力之外的事。不过，事实上，真心地利益他人，就像自己照镜子一样：若我们对着镜子微笑，镜里的影像也会跟着笑；若我们做鬼脸，它也会跟着做鬼脸。我们给的越多，所得到的也越多；我们对别人越慈悲，他们也越会以爱和慈悲对待我们——那就是施与受。因此，如果我们能真心地去利益他人的话，便不须要担心自己。一切众生——包括人，都喜欢有慈悲爱心、欢喜关心照顾他人、个性温柔的人。大家对拥有这些功德特质的人，都会以真诚相待。
若以勇猛的觉悟之心修行佛法以解脱一切众生时，我们可以获得自、他圆满两种善果。由于我们不断度化他们，才能圆满解脱他们；而藉著清净的心，我们的烦恼障也曾跟着净除，圆满自己。虽然我们不作意去圆满自己，但它还是会自自然然地成熟。
在我们的经验中，也许曾经遇过这样的的人——慈悲、和蔼、温柔、关心他人，跟任何人，不管其外表如何，都相处得很好；而每一个了解他有这种特质的人，也都很喜欢与他做朋友。但也有一种人，从一地搬到另外一地、一个国家到另外一个国家，换过一群又一群的朋友，不管他到哪里，总无法与周遭的人、事相处，这其中只有一个很简单的原因——这样的人通常很自私，我执很强，总是想到自己而已；他们心中没有爱与慈悲，也不关心别人、想想别人的需要；他们过分保护自己，就像一只乌龟，听到声音时，就害怕得把头缩进去。不具慈悲与爱心，也不温善的人，不论他们长得多好看迷人，到哪里都会给大家添麻烦。因此，不管在家里、团体或社会中，我们基本的心态都扮演著一个非常重要脚色。它值得我再重述一遍，那就是，要做一个真正具足爱与慈悲——又称为证悟的心，也就是菩提心的人。做为一个行者，在每日的生活中培养菩提心是很重要的事。
慈悲与爱的重要性是很清楚的，我们也都曾由亲朋好友身上体验到。噶举传承的祖师在开示说法时也讲过，一个真正发出菩提心的人，是世界的宝——每个人都喜欢他。他们一再重复地强调培养菩提心的重要。这些噶举成就者之所以如此强调是有其原因和目的的，那就是这些功德与特质在法道上是最根本且不可少的。
有一个密勒日巴的生平故事与此有关。有一次，一个猎人在追逐一只鹿，鹿和猎狗却都跑去山洞里，坐在密勒日巴旁边——当时他正在禅定；鹿和狗坐在密勒日巴两旁，把头靠在他的膝盖上。猎人很生气，因为人觉得密勒日巴教坏了他的猎狗，也把他快猎到的鹿占去了。他在愤怒中向密勒日巴射了许多箭，而密勒日巴仍很平静地在洞中打坐。
事实上，动物跑向密勒日巴请求保护，正是他慈悲圆满的表徵，而这也代表解他在这方面的修证圆满。因为箭无法伤他，反而折回了猎人处；猎人射了更多箭，但全部反折回来——最后他只好放弃。这是一个菩提心圆满的证明。
不过，不要让自己对菩萨提心的想法太过兴奋。我们做为一个学生和行者的责任，就是去了解菩提心的珍贵，但在此了解中，也要衡量自己的能力。在知道要平等度化一切众生的愿力中，我们不要对此有所误解——认为就是要抛弃自己的家庭、朋友等；我们仍要担负起对家庭、工作等既有的责任，尽量像平常一样地帮助他们——包括物质上的供应。然后以我们的观点来看（我曾说过，一切都是心境的投影），我们需要一个愿意利益一切众生的发心。
当我们要培养菩萨行的能力时，不应马上就跑出去向大家说：“我要度尽一切众生！”因为我们现在也许还未有那种能力。我们要在自己的能力范围内去做，最主要是要知道什么是菩提心，这样子修行才会有效益。我们必须朝著最终的目标渐次行进——这与马拉松选手相似，因为他们受过这样的训练，所以能跑上这么长的路途；如果我们想去试试，有可能在跑一半之前就垮掉了。对法道而言，这表示我们要配合自己个人的能力。我们也许绝对无法参加马拉松百里竞赛，但还可以走一点距离——即使我们用走的，最后也会抵达目的地——最主要的概念是，我们要依自己实际能力以菩萨愿力做去。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035071#comment 134218240 Tue, 24 Nov 2009 03:57:51 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035071 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035015 到目前为止，我们谈到了“愿心向法”以及“愿法循道”。下面我要谈第三点“愿道净惑”。
当我们说“愿道净惑”时，它事实上是与“愿法循道”相似的，因为我们必须要清楚自己的潜能。更清楚地说，也就是我们要了解自己本具的佛性而更深入修行佛法。因此，一切都由认知自己证悟的种子，也就是佛性开始。
了解了我们本具的佛性后，也要知道此佛性是一切众生所共同具足的，而我们所遇到、体验到的一切外在现象并无实性或实存的个体。由于我们认为一切存于我们之外的东西都是真实具体存在的，因此，要对它生起此种了解是悠扬相当困难的事。但首先我们必须了解，一切在现象界中显现的外境，都只不过是我们内心的一个投影罢了；这个心为烦恼所障，充满迷惑，以致佛性不显——我们迷惑的心投向外境的一切，而将此投射的感觉执以为真。由于迷惑和幻觉，我们对看似真实以及标以假名的东西，认为即是这样的物质而毫无怀疑。
然而，若在此事上以逻辑更深入探讨的话，可以确定，无论任何显现、被标以何种假名，都没有此等东西真实存在。这其中只有我们的心赋予它假名，认为它存在。所以，一切外境都只是我们心的投影或唯识所现罢了，真正的佛性则受到了遮障；也因此，一切显现的东西都只是在此种遮障下的一个投影而已。
要明了一切都只是个人心里的一个投影的话，只要看看世界上有这么多语言即可知道。由于各种语言不同，每一种语言都被赋予一个名字，而我们便抓住或执于那个名字不放，就好像它真实存在似的；但在实相上，任何一个被赋予假名的东西并不存在。一个最简单的例子就是放在桌上的杯子，在英文你叫它cup，因为你给它标示上这样一个名字，而我们也就认为真有杯子这个东西；而杯子，藏文叫“坡吧”。现在，一样东西有两个名字，西藏人认为“坡吧”存在而且是真的，但对讲英文的人来说则是cup了——然而这两者都只是标签而已，并无实性。如果我们把杯子从头到尾看一遍，并没有像cup或“坡吧”这样的东西。这点让我们透视了不实存的想法与心识没投影的概念。
对于杯子不实存的概念，我们若没有经过循序渐进、按部就班的过程，便很难去抓住它——不管东方人或西方人都一样——我们已经非常惯于抓住自己心里因循成习、根深柢固的东西，并执以为真。对于杯子，我们用心来分析一下：我们以逻辑来说，不论在里面、外面或中间，都没有一个叫杯子这样的东西；我们把它分开各个部分来看，则它有把手、外部、杯缘和底部——当我们把它分开来看时，每一个部位都有它自己的名字，但就是找不出一个名为杯子的东西。
同样的论证方法也可以用在任何东西身上——动物、人、树、山等，它们本非真实存在，只是人将这些贴上了“山”、“动物”、“人”、“杯子”等的标签；它们被赋予一个假名，而这些实际上都只是指向一个为很多东西所构成的组合。将它们拆开各部分来看，我们还可以进入到更小的分子，例如原子，甚至连这个我们也可以再更细分出来。这些各种不同要素组合而成的东西，我们把它贴上一个名字，名为“树”或“山”，然后我们的心便就此固著，确认其存在——这就是为何我们很难由执着松开的一个原因。由迷惑中走出来或消除迷惑，便代表了解一切外境的表相显现都只不过是我们自己一个迷惑的心影而已，而那就是所谓的“非具生亦非固然的存在”。了知这个事实，就是“愿道净惑”。学习到这点，了知一切外相、一切诸法的显化都只不过是我们迷惑的心的一个投影罢了。
这个例子也可以适用我们人的身体。如果有人告诉你，你的身体不存在，你会骂别人很笨。你会摸摸自己的身体说：“这是我的身体，它存在呀！”基于这种感觉和想法，你认为这证明了你的身体确实存在。但让我们再来看看它吧！若你将全身每一部分检视一遍，便会知道它们各有其名字：头、手、脚、胸、脚趾等。用这种方法将全身整个细发开来，直到最细微的部分，每一们部分都有它的名字和特徵，就是没有一样你所说的那个完整的东西。最后，我们会了解，根本没有我们本来所认知的那个“身体”，我们平常所说“这是我的身体”中的那个身体，根本不存在。
这就是非具体实存的概念。我们一般所做的，就是把一整个组合的东西称之为“身体”，然后就此抓著它，死认定它真实具体存在。通常我们很难由此惯性或执著挣脱，而此执著就是我们迷惑心的运作方式——它将一切投射成为具体坚实存在的东西，包括了我们的身体。
这种分析论证或修行方式的利益是，以合乎逻辑的心存细去观察而了悟到物质东西非实存时，我们便拥有了这种认知和了解；而在消除迷惑心的执著时，便不必再在每一样东西上使用同样的方法——只要对一种事例建立起这种认知便已足够。但我们同时也要了解一点，当我们对物质现象非实存有些概念时，谈到消除此种迷惑，并非指一切东西都消失掉了——以一切现象依旧化现、现起的意义来说，一切仍保持原样。消除迷惑，在此是指我们不再对一切现象产生执著或有牢牢抱著不放的心态。这点很重要，要紧记在心。因为人们虽知消除迷惑即是持一切现象非实存之见，但却常把这点误认为一切物质东西都消失不见了——那不是东西消失不见，而是我们的执著、投身（心影）和我们的迷惑不见了。
那洛巴的教师帝洛巴也曾解释过这一点。他说，了悟到非实存或空性的道理时，并非指一切外境消失了——我们摄受外境的能力从来没变，就像现在一样。因此，了悟此真正的意思是：我们不要在心理上将这一切显现的表相东西当作具体实有；我们依旧可以觉受一切，但已不依附执著。此种了解事物的方式，并不会让我们的觉受和外境跑掉，只是我们以另外一种方式来看待它们而已。
这点在般若教法《心经》里也开示过。它说：“色即是空，空即是色”，空、色合一不二。很多人光听到这般富有诗意的词句时，一点也不懂，他们会想：“色与空怎会不分？它们怎会合一不分？色怎会是空，而空又怎会是色？”“色即是空，空即是色”，表面上的文字说得很清楚，但要了解其中意义则是最难的部分。正如我刚才所说的，当我们了悟空性时，外境（现象）不会就此消失，所以，对于这样的了悟，我们必须明白一点，那就是消失的是我们迷惑和执著的心，以及对任何显现的表相事物的依缘攀附。
“色即是空，空即是色”的教法，我们可以有梦来做说明。大家睡觉时都会做梦，每一个梦看起来都是如此具体真实——这点相对于“色”；但当我们醒来时，我们知道梦中所见的一切房子、山、人等全无一点真实，这些从没真正存在过，我们哪里也找不到它们——这相对于“空”。但在睡梦中，我们确实很清楚地看到一切，因此这接近一个事实，那就是色（一切表相的显现）与空并存，基本上也具同样的本质。
一旦我们进入现象界非实存的观修时，便能再进一步思考：“我了解外在的一切都不是真实的，但我们的心本身是不是应该有些真实才对？心是一个觉受、认知以及投射反映一切外境的东西。”事实上，心性本身也是空的，它并不真实存在。我们可以利用同样的逻辑论证，在身体里面上下搜寻心的踪影，但我相信永远找不到一个我们可以指著它说“这是心”的一个坚实具体的东西。当我们找不到心，了解心并不存在时，或许会想：“我们觉知的念头和能力是透过人体感官运作的，但是心是否不必利用感官就是觉知一切的能力？”现在回到做梦的例子：人在睡觉时并没有操控器官，但在梦里，我们仍可清楚地看到梦中一切的景象和颜色。因此我们可以了解，如果没有这些身体器官的话，心本身也单独有觉知一切的能力——感觉并非一定要透过觉受之门才能做到。
关于心本身的不存在性（不存在意指非物质的有形存在），人所能做出最奇怪、最令人百思不解的事就是寻找它——因为那代表了用这颗不存在的心在找心，搜者与被搜者之间并无分别。我们同时还要了解，我们之所以无法找到实际存在的心，并非智慧不够，而是它本身并不实质存在。有了这层了解后，如我们早先所说的，就不会再对一切事物有任何执著了。没有执著后，我们依旧如实地去觉受一切，但大家不必害怕去了悟这项诸法的空性。
很多学生对我说，他们很怕在了悟了一切事物的非实存性或空性后，自己的觉受、感觉和认知一切的能力都会停止、消失——我们不必被那种想法吓倒。当我们有这种了悟时，我们的觉受和感觉一切事物——物质性的或其他等等的能力，依旧不变，只是其间我们不再有依缘攀执，对一切觉受到的东西的实性不再固持。这个方法被使用在经教高深修行法门上。依照冈波第三法“愿道净惑”，“惑”在此所讲的，就是内心的执著。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035015#comment 134218240 Tue, 24 Nov 2009 03:56:55 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259035015 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259034964 显教使用“空性”这个词语的原因，在于显教的法门偏重启发一切众生本然具足的佛性。为了要证悟这个开悟的种子，我们必须打破“自我”进入“空性”，征服执著与迷惑，而这也是显教被认为是一个非常渐进且间接的法门的原因。
在密续里，它比较直接。举例来说，想想我们的身体：在一般相对的层次来说，我们知道自己的身体是由五蕴与五大所组成的，而在目前，由于我们是凡夫，仍未去掉对五大根深柢固的凡俗之见——然而五大的本质是五方佛母——女性（阴性）的证悟能量。
色、受、想、行、识等五蕴的情况也相似。在我们在凡俗之见中，它们只是非常普通的东西，但实则五蕴的本质是五方佛。目前我们还未认知或了解五蕴与五大的本质，但当我们证入其种子（潜能）时，便能证到五方佛与五方佛母。
这句“愿惑证智”正显示出了密续的教法。这个法门非常直接，它是有关我们一般所谓的轮回与涅盘、悟者与凡夫之间实际上是合一不分的一种认知。这个概念只是一个或者藉由开展智慧认知它、或者继续留下迷惑未识它的问题而已；悟与迷是其中唯一的差别，并没有一个在上的佛土和在下的尘世。
对佛教不熟的人可能很难去了解五方佛的概念，所以我现在扼要地开示这个主题，以说明冈波巴的第四法“愿惑证智”。由于对此不了解，因此直到目前为止，我们都认为自己是非常普通平凡的人。如果我们能认知平凡的真正本质，那么过去我们一直以为平凡的人，都会被认知为悟者了，因为其间是没有分别的。
我们可以再以自己为例来看看我们的身体。
我们可以把它当作是一个色蕴的例子：在心的迷惑状中，我们只当它是一个普通的身体；但以我们的智慧心来看，那么它的本质正是代表毗卢遮那佛的证悟。
另一个是受蕴：我们都有觉受，这种力量让我们感觉到善恶、苦乐等，如果我们能以证悟心来看待这些觉受的话，那么它们不再一般凡俗的感受——它们代表不动佛的证悟本质。
然后是想蕴：如果我们以证悟心去了悟智慧的本质时，便会知道它们不是普通的智慧，而是宝生佛的证悟本质。
接着是行蕴：直至目前，我们还未认知其本质；但若能以证悟心去了悟此本质时，我们便会了解，它就是阿弥陀佛的本质。
最后一个是识蕴：它具觉知一切的特质，让我们知道善恶。直到目前为止，我们一直都认为它是普通的心识，能分别净秽、苦乐等；但当我们究竟了悟它时，便能看到不空成就佛了。
这样我们终能了解，圆满的众生若能证悟，那么与开悟者本身并无分别——究竟上来说，我们本来就是开悟者。
我们可以用类似的方法来讨论五大的究竟本质。同理，以我们凡夫或迷惑的观点来看，我们当这五大是普通或坚实的东西，我们还未认知它们的清净本质。关于这些元素，如果我们以四大来讨论时，那么它通常包括地、水、火、风；如果是以五大来说的话，则要加进空大。
之前我们谈过方佛母：当我们了悟了空大的究竟清净本质时，它即是代表毗卢遮那佛母宁初玛；地大的清净本质是不动佛母千玛；水大的清净本质代表宝生佛母那玛基；同样的，火大是阿弥陀佛母那札卡嫫；风大在我们证悟其本质后，便是不空成就佛母丹企卓玛。
在我们心的迷惑状中，我们执持五大为地、水、火、风、空；由于为迷惑所障，所以至今未能了悟我们一直开示的这些东西的本质。当我们消除迷惑后，终会知道，一切看似普通、一切我们认为与悟者所差别的东西，其实就是悟者本身——或者我们也可以说，一切都本具证悟的本质。密续法门之所以直接，在于其认知或意识到本质，而悟到这点后，一切以前认为负面的，其实都是在正面的，那就是由迷惑中升起具生智的意思了。
在谈完了五蕴和五大的证悟本质后，我们现在来看看烦恼障——我们总共有五种基本的烦恼。同理，当我们了悟这些烦恼的本质后，便知道它们不是坏的——它们的本质就是智慧。
在证悟无量（痴）的本质时，我们看到了法界体性的智慧。
我们曾谈过顽强的瞋障：我们认为是烦恼之一的瞋障在我们证悟后，转化成为大圆镜智。“大圆镜”只是一种描述，当我们悟到这种智慧而觉醒时，便能察知现象界一切内外的东西了；由于我们得以如实地反映一切，因此它被称为“大圆镜智”，一切对我们来说都变得非常清楚。
接着是我慢，或是“我执”：未悟前，我慢确实是一种烦恼障，由于有我慢或我执，我们为自己和别人带来许多问题；了悟它本质后，我们看到了平等性智。
然后我们还有贪的烦恼：贪是许多问题的根源——也是痛苦的根源。我们常对东西生起贪执，因无法得到它而感到痛苦。在证悟贪的清净本质后，我们获得了妙观察智。
第五种智慧是成所作智，它代表嫉妒（疑）的清净本质。
在本篇开示中，我已经讲完众生的五个层面——五蕴、五大、五毒（烦恼）转化成为五方佛、五方佛母和五智的本质。这个直接初入究竟本质的阐述与修行，就是密续法门的一个特色。
我要再说一次，大家要紧记在心，到目前为止，我们所说的，都仅止于一种了解而已。要完全了解，或实证实悟，必须由小乘、大乘修起，然后才能得到金刚乘的证果——我们不可能仅仅藉著听闻就能完全开悟。孩子生下来时，不可能就已一切具足：他先生下来，然后日日、年年长大，直到变为一个成人。同理，当我们了解每一个人都有开悟的可能时，便要由基础开始起修，历经小乘、大乘、而后金刚乘。
就此，我简要地讲完了冈波巴四法。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259034964#comment 134218240 Tue, 24 Nov 2009 03:56:04 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259034964 http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259030312 卡塔仁波切 在某些情况下行布施会有功德利益产生是很清楚确定的事，例如，有人身处急迫的困境中，很明显的，他们在挨饿，这时若你布施食物，毫无疑问的，一定会对他们有所帮助；或若你在户外看到一些动物，例如鹿等，而你给他们一些剩饭吃，这绝对可以帮助它们；或若有人在天寒地冻中缺乏足够的御寒保暖衣物，而你送给他们衣服穿，则很明显的，这一定也会对他们有所帮助。有时在你决定要做什么之前，你可以跟他们谈谈，了解他们的真正所需。
反之，也许有人会说：“啊，我想喝点酒，请你给我一些钱让我买酒喝好吗？”我们觉得是在帮助他们，但事实上，他们喝了酒以后的结果，反而比以前更糟糕，坏习惯更强。这种情况叫做扭曲的布施——虽然行布施的发心是正确的，但其结果不仅无益，反而有害。所以我们一定要非常小心，看清楚别人真正需要的是什么？我们又能做什么？我们一定要非常的谨慎。

问：就布施来说，我不知道您是否可以稍微谈谈要如何谨慎地来为别人着想？我的意思是，如何让我们的想法清净合宜，且不受制于自我需要或自我欺骗的混淆——尤其是在想到寃亲债主与布施时？若有法门可修，是不是“自他交换”？

答：你说得对。首先，我们可以藉着“自他交换”的禅修来修行布施。这中间的次第是：首先我们以最亲近的人（亲人、朋友）为对象，再来是没有直接利害关系的人，最后是寃亲仇敌。当我们慢慢变得习惯熟练，能真正对外行布施时，便不会有任何问题了。像“这是我的东西，我为什么要给人”等一切诸如此类的想法，就不再那么强烈了。我们必须突破这种想法，但毕竟我们所能带给人的利益还是暂时性的。我们要先了解对方的状况，知道他最需要什么，我们又能做什么等——我们无法现在就带给他究竟的利益。在任何情况下，当我们要做布施时，一定要先审慎地问自己：“我能做到吗？它对我的困难度有多少？这对我和受施者将会带来何种利益？”我们要先审慎地做了解。
行完布施后，我们要将此善业功德回向一切众生终能证悟成佛。我们不做一般世人所想的布施：希望得获回应，不管是感谢、尊敬或什么的，或害怕别人将会倚赖我们的施舍等等。我们应该完全抛弃这种世俗的想法，只要一心将功德回向一切众生解脱证悟即可。
我举一个实例：我要擤鼻涕，当我擤完时便把它丢掉，一旦它丢在垃圾箱后，我还会认为那是我的东西吗？不会吧，对不对？同理，一旦我们做完布施工作后，就要把心放下。我们不必再紧抱着它不放，心里仍认为那是我们的。若我们期盼有什么回报，或执著于我们所做的而生起这些第二想时，则一切的功德与利益便都白废了。
至于对怨敌行布施时，我们对他们最主要的供养便是慈悲。若有人对我们怀有恶意，不管我们做了什么，好或不好的，我们都应该反省：“我为自己的作为让他生烦恼心而深感抱歉。若非因为我，那个人便不会起瞋念了。由于我的过失——造成对方生起瞋念的对象，而让他造了投生地狱的因。”
我们要观修大容忍心，了解到由于那个人的瞋念，我们才能累积修行忍辱的功德，因此，这个人事实上更是我们的恩人。反之，若我们以瞋报瞋，则两个人便将一起投生地狱，而这是一点都没有意义的事。我们在任何情况下都要修习忍辱和宽容。换句话说，我们要将在这种关系和情况下所发生的过失由自己承担，而将其利益（例如，我们修忍辱的功德）归于他人的慈悲所致。最后，怀着这样宽容的心，我们可以累积许多的功德，再将此功德回向那们怨敌，或那位生瞋恨心的人。基本上，我们可以修自他交换的法。
自他交换法是菩萨道的最根本。它确实非常有必要，因为不论我们的发心多好，都会碰到对我们好，或对我们恶意相向的人——这是无可避免的，重点在能于一切情况中保持平等宽容的心。我有一个故事正说明了这一点：有一次，一个和尚坐在铺垫上打坐。另外一个和尚靠近他，用细柔的声音对他说：“你在修什么？”和尚平静地说：“我在修慈悲观。”旁边那个和尚又靠近些说：“去吃屎吧！”第一个和尚一阵愤怒，转身打了他一个耳光。这表示他并没有真正无分别地在修慈悲，若他真的修得很得法的话，便已有定力，对那个和尚的话，也就一笑置之，继续修他的法，一点都不受扰乱。

问：对我先前发问要如何恰当地回应别人需要的问题，您的回答是我们必须要审慎地去做。我觉得有些您曾提起的法门也许对发露布施心、对让一个人能放下到生出布施心有很大的帮助。但我想知道的是，我们要如何去敏锐地细察别人真正的需要，是否有这方面的法门？因为我觉得部分证悟的觉观力就是要对现境有一个圆满深入的了解，因此，当我们在路上遇到一个人，而他向我们要酒喝时，我们或许有能力、或许没有能力知道他是不是一个酒鬼；也许他之所以需要酒是因为他牙痛，无钱去看牙医，这时就需要一种我所谓的深度的洞悉力，而也许我们没有。就是同样的这个洞察办，举例来说，让我们是否具备远见拒绝自己的孩子。照现说，我们已经与孩子一起生活了够长的时间，足具这种观力，但在日常生活中，我们就是没有。因此事情演变成，也许我们很发心，但最后我们让自己的布施压得别人透不过气来；或者我们给了我们认为他需要的东西，而事实上那根本不是他所需要的，这些都是由于我们缺乏洞察力的缘故。因此，我很想学这种法门，培养深知别人真正需要的观力。

答：你不好实际上去问那个人为何他要喝酒吗？这是事实，除非我们已到达某种证量，能以更高超的方式来觉知情况——例如高证悟的菩萨，他们绝对知道众生真正的需求是什么——否则我们根本不可能永远做得对。有时我们的布施会枉费，但是我们还是要依情况尽自己所能地去做。有时我们会正中目标，有时会有一种偏移，但总而言之，一切都还是在于我们自己的发心。倘若我们的发心是纯净的，那么至少功德利益一定不会少的。
在许多状况中，我们都可以用常识小心地去观察什么是别人真正需要的。若有人在街上凑近你，要求你给钱买酒，你在心里想会不会是这样、会不会是那样时，何不问他几个问题——你可以说：“你因为要止牙痛才要喝酒，是不是？”若这个人已经喝酒成瘾的话，你也可以由他身上看出，这并不难办到。若你的孩子来找你说“请您给我一个鱼钩好让我去钓鱼来吃”时，你会知道这是不是一种善的布施行；若小孩子不明了，你也可以有耐心地说：“我不会那样做的。”你可以用各种常识尽力去分辨。 ]]> http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259030312#comment 142606849 Tue, 24 Nov 2009 02:38:32 GMT http://12274097.qzone.qq.com/blog/1259030312