http://276043499.qzone.qq.com Sat, 28 Nov 2009 08:27:09 GMT Qzone zh-cn Copyright (C), 2005-2008, Tencent Tech. Co., Ltd. Fri, 06 Nov 2009 09:25:16 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499516 1．佛教的调息养生
调息就是调节人的呼吸系统，它可以引起人体生理和神经的各种反应。如果调息得当的话，可以祛除疾病、增强体质，使身体得到舒展、心情得到放松，从而可以延长人们的寿命。
《摩诃止观》曰：“系心在肚脐，息从脐出，还人至脐，出入以脐为限。能易焐无常。......脐是上门，兼能人道，故多用之。”佛教养生的调息特别注重人的主观意志和自动呼吸，调息就是让人能够达到自动呼吸的境界，而自动呼吸是需要用主观意志采引导和控制的。佛教养生对呼吸有自己的要求，那就是要深、长、柔、缓。
呼吸是气体在鼻子中的进出而非在口中，一呼一吸就形成了一息。调息有利于进入静坐状态，是每个佛教弟子都必须掌握的。佛教养生中所谓的调息，包括以下两种：
(1)深呼吸
又叫腹式呼吸。这种呼吸主要是要让气体到达小腹。呼吸的时候，自己丝毫不用力，让鼻中的气体自然到达腹部。在这个过程中气体要保持轻、细，渐渐深长至腹部，如果连自己都听不见呼吸的声音，这就表示已经达到了调息的境界。在吸气时，空气进入肺中并充满于其中，使肺叶得到舒张，从而膈肌的位置被压低，这样胸部就会变得比较空松，腹部变得向外凸出；在呼气时，腹部紧缩使气体上升，膈肌被向上推紧紧贴住肺部，这样肺中的污浊之气就会向外扩散。
(2)身体呼吸
这是佛教养生调息的最高境界，需要长年累月的静坐功夫才能练就。这种呼吸一出一入很有规律，极深极细，甚至连自己都浑然不知，就好像没有呼吸似的。此种呼吸好像没有用呼吸器官，而气息就像从人体全身的毛孔进出似的。
普通人的呼吸大部分是用喉头和胸部来进行，此二种呼吸不能算是调息。用喉头呼吸时，呼吸比较短又比较浅，不能使肺叶得到舒展和收缩，所以体内中的二氧化碳不能够呼出，外界的氧气也不能被吸进，对血液循环起不到应有的作用；用胸部呼吸时，气体的进出都能够到达胸部，可以充满肺叶，但是这种呼吸仍然不能称做调息。
另外，调息多是在静坐的过程中进行的，在静坐的前、中、后都要进行调息。坐前调息注意气息要从鼻中出入，粗细要适宜，先到达喉咙和胸部然后再渐渐抵达腹部；坐时要保证气息的调和，否则心不易静。坐时调息可以采用数息法，从一数到十，反复练习以至心无杂念、血液运行畅通之时，自然气息调和，也可以使用渐进法，可先闭上口从外面徐徐吸进一些清新空气，然后设想污浊空气从脚跟吸上至丹田，然后到达头顶，开口把这些污浊之气吐出；坐后调息要先把体内之气从口中排出，等到体内的温热之气降低到平常状态后，就可以随意动作了。
调息是佛教养生经过试验、研究得出的呼吸之法，具有一定的科学道理，现在已被很多入学习所用，可以保证人体呼吸系统及各个身体器官的良好运行，也可以促进人体血液循环的畅通，对人体健康益处良多。
2．佛教调息养生功法
佛教养生经认为，调息就是调整呼吸，使呼吸达到纯自然的放松状态。只有在这样的状态之下，人才能充分地利用大自然的气，使身体的能量得以充沛，达到养生的目的。下面是佛教常用的几种有效的调息方法：
(1)风箱调息
把肺部当做铁匠的风箱那样使用，放松身体，舒适打坐，开始时呼吸应相当快速，但不要用力猛烈。用大拇指盖住右鼻处，做腹式呼吸；急速、有节奏、有力地连续吸气和呼气，让腹部扩张和收缩，做20次完整的呼吸；然后，用大拇指盖住左鼻处，重复做腹式呼吸20次。做完了一个回合，休息1分钟，再做第二个回合。
(2)圣光调息
舒适打坐，闭上双眼，始终放松，不要使劲，像风箱式那样做腹式呼吸，不同处是：使劲做呼的过程，吸气须慢慢自发地进行；每次呼气之后，只做一刹那的悬息，然后慢慢吸气，呼气50次后，再做最后一次呼气，尽量呼出肺部的空气。完成一个回合，再做2~5个回合。
(3)昏眩调息
舒适打坐，双眼闭合约百分之九十，缓慢而深长地吸气；悬息由一数到三，做收颌收束法和凝视第三眼；非常缓慢而彻底地呼气，抬起头，吸气，重复练习此法2~3次。
(4)清凉调息
舒适打坐，背部伸直，双手放在膝上；张开嘴，把舌头伸出一点，卷成一条管子；通过舌头小管子吸气，把舌头当做是一条吸管，吸人空气；能感到清凉的空气经过舌头，沿气管向下送；吸气应缓慢深长，吸满空气后，闭上嘴巴，悬息；把头向前放低，悬息由一数到四，之后，抬头，接着慢慢通过鼻孔呼出空气，最好用喉呼吸方式。这是一个回合，共做25～50个回合。
(5)经络调息
呼吸交替地通过左、右鼻孔进行调试，以平衡左经和右经中生命之气的流动。初级功法为：用大拇指闭住右鼻孔，通过左鼻孔吸气；接着，闭住左鼻孔，通过右鼻孔呼气；然后，又通过右鼻孔吸气，闭着它，通过左鼻孔乎气。这是一个回合，可做25个回合。
高级功法是在吸气和呼气之间之后都要悬息：用左鼻孔吸气，悬息；用右鼻孔呼气，悬息；用右鼻孔吸气，悬息；用左鼻孔呼气，悬息。此为一个回合，可做25个回合。
这种清理经络调息法对心身有很多益处。总之，练好呼吸调息法，便为练瑜伽冥想法做好了准备。
3．佛教的调心养生
调心，顾名思义就是调节人们的心理活动。佛教养生特别重视人的心理作用，强调使用“内省法”。从下面一段话可以看出：“境非本善，但以顺己之情，便名为善；境非本恶，但以违己之情，便名为恶。故知妍丑随情，境无定体。”佛家认为事物没有美丑、好坏之分，只是因为人们的心理感受不同，才会出现差别。
佛教养生认为，人出生以来所有的苦恼和烦闷都是人们主观臆造的，其实在生活中找不到根据，但是人们又乐此不疲，所以人们的这种妄念最不容易被调伏。
在修禅的时候，心意容易出现上浮下沉、紊乱无序的状况。“浮”指的是身体左右摆动、心意飘浮不定、心猿意马；“沉”则指的是头部下垂、心意昏沉、大脑空白。这两种情况对禅坐都是十分不利的。调心就是要使心意不沉不浮，把气控制在肚脐当中，压制住心中混乱的想法，这样心境就会比较容易平静。
佛教养生认为，把心念调伏在不浮不沉的状态，才可以入定，但是入定之后仍然会出现一些别的情况来干扰心智，需要继续调心。入定之后，可能还会出现心过宽、心过急等情况，心过宽指的是心念散漫，身体前倾或倚在别处、心中混沌一片，此时应该坐正身体、收回自己的心意；心过急指的是由于注意力过于集中，而导致的胸闷胸痛、急火攻心，这时应该使身心都得到放松，设想自己体内之气向下身流动，这样就可以稳定住自己的心意。
调心的目标是夺人不夺境。即心理活动要不含杂念，更不能为外界的一切事物所影响、控制，用一个字来表示就是“定”。对此，佛经上有记载：“心清净故，世界清净；心杂染故，世界杂染。”“对五欲八风，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人；对一切境心无静乱，不摄不散，透一切声色，无有滞碍，名为道人。不被一切善恶、垢净、有为、无为、福德智慧之所拘，名为佛慧。”
佛教养生认为，我们无法改变身外的环境、事物，但是我们的心理活动是属于我们自身的，我们可以改变自己内心的心念、心意去适合、配合外界的事物以及改变。
现代医学也证明了佛教调心对养生的积极意义：调心主要是调节人体的神经系统的功能，可以增强神经中枢的协调性。比如皮层和皮层下的各级叫中枢，身体的应激状态有所降低。此时肌体对来自周围环境的各种劣性刺激的敏感性也降低，进而身体的抵抗力、免疫力及修复能力提高，因此对身心健康有很大的帮助。
4．佛教的冥想养生
冥想又称“沉思”、“坐忘”或“澄心静默”，是一种通过静坐调息、默念意守来防治疾病的方法。
中国医学认为，精、气、神为人生三宝，而神寓于精与气之中，“静则藏神”，躁则消之，故安和平静有利于蓄精和养气，神亦得其养。冥想可采用坐位、卧位、立位、蹲位等多种姿势，但以坐位最常用，故有“坐忘”之说。可在床、凳或地上盘腿而坐，脚心向上，身体自然垂下，两眼微闭，全身放松。安定情绪，平息思绪，调节呼吸，意念顺从任督二脉循行。在循行过程中，不时守上丹田(两眉之间)、中丹田(心窝部)和下丹田(脐下3寸)，即是说意念在上述三个部位停顿和内守。初做功时，反复默念一个“静”字或一个“安”字，会自然而然地人静心安。久而久之，就能体会静坐默守的味道，再进而练习意守丹田的功夫，逐渐进入养功的境界。
冥想可以概括为四步：打坐正身，人静收心，意念循行，意守丹田门打坐正身讲究姿势正确，安稳协调，身体端正，两侧对称，四肢自然，目不斜视，耳无外听。人静收心是冥想的首要功夫，要静居一处，收心于内，排除杂念，使杂念归于正念，由正念而止念，由止念而无念，争取 “一念不生，寂然不动”。意念循行系入静后使意念沿督脉而上，再循任脉而下，此阴阳两脉有助于调和气机，阴平阳秘，意守集中。意守丹田指依次止念意收上、中、下丹田，凝神安息，心目内注，达到超然。
近年来，中国医学关于冥想的理论和方法在西方比较流行。戈利曼在《冥想的种类》一书中把各种冥想方法进行了归类，并认为各种方法所共同遵循的要旨可以通过不同的技术来达到：默唱吠陀赞歌或祷词，凝视诸如烛光那样的物体，计算一个人的呼吸，用那些能给人带来自我控制和内心平静的专注来处理生活中不可避免的心神烦乱。冥想者一天至少要留出两次时间。早晨和晚—上各一次，每次10～30分钟，安静地坐着或躺着。
不管采用何种冥想方法，环境必须舒适和宁静。莱尚在《如何冥想》一书中为冥想的基本类型、具体益处和注意事项提供了指南，并强调冥想要比其他一些解决问题方法更有效，它能使严格的遵循者实现尚未开发的潜能，而这些潜能是很难用其他方法来发掘的。而且，冥想的最大效益不单在早晚两次的冥想中实现，还需要适应日常的紧张世界，在引起焦虑的刺激中间保持松弛和控制。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499516#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:25:16 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499516 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499473
静坐与健康

为什么要学习静坐?
静坐对于男女老幼的健康，都有帮助，可使耐寒力和消化力增强，且使皮肤润泽，并有美容的功效。尤其是需要长期疗养的如：肺痨、神经衰弱、心脏病、慢性肠胃病、风湿麻痹、关节酸痛、以及失眠等症的病人，他们每日愁眉苦脸，怀念自己的前途与现状，愈想愈悲哀，结果使病况日趋严重。假使学习静坐，精神凝敛，则心境日趋愉快，就足以增加对疾病的抵抗力，最后必然能克服病魔，转弱为强。
有人怀疑静坐易使人陷于枯寂消极，殊不知人生态度的积极或消极，由于健康的影响是很大的。静坐能增长健康，就可以纠正消极的流弊，也就是说可以增长劳动的效能。因为体力增强，从事劳动，就不会时常感动疲倦。从另一方面讲，经常劳动是会损害健康，所以劳动之后也需要休息，静坐使脑神经思维静止，则又是一种最佳的休息。

静坐的方法
静坐时间最好在黎明之前，其次是在夜静时，一则不妨碍日里劳动生产，二则初学的人心神不宁静，易为外界喧杂的声音所扰乱。因此早晚人声寂静的时候是比较适宜，否则醒来时坐一次再入睡亦可，静坐功夫纯熟后，对自己意志就会有极大的操纵力，虽在热闹如剧场中，亦能凝神默坐，不被外物所扰。
静坐的姿势，是把右足垫在左腿下，左足放在右腿上，(这叫单盘，若是双盘，再把右足从下扳上，搁在左腿上，静坐不拘单、双盘都可以的)左手放在右手上，手掌心向上迭安于小腿上，将身前后摇动数次，吐出浊气数口，空气由鼻吸入，头须自然正直，忌僵硬。闭眼，合唇，舌舐上颚，鼻正对肚脐，肩部放松下垂勿耸起，背勿靠壁，或依靠于他物之上，以免妨碍血液流行。
臀部用枕头之类垫高一二寸，不用亦可， 肾囊勿使压住，裤带袜带领扣之类都要解松，以宽适不脱落为宜。天气寒冷时腿上盖毛毯等物以免膝关节受风。

修定的方法可分作三步来实施：
一、数息 鼻中的一呼一吸叫做息，静坐入手的功夫就是调息，呼吸须细长深远，用意引至脐下，出入绵绵，忌迫促，或有声。息调顺了以后，就可开始数息。《法观经》说：“佛法初门，即数息观，以世间人皆贪著身，未能忘身守意，心多散乱，故佛法初门，教修数息观。”《解脱道论》说：“数息是世尊所称叹。”它的修法是初入坐时可数自己的呼吸，呼吸一次就计一个数，从“呼”计数也可以，从“吸”计数也可以，从一数至十，数完了，再从头由一数起。
二、系心脐下 经过相当时间的数息之后，思虑渐趋恬静，这时可放弃数息，将注意力集中于脐下小腹，眼虽闭着，但眼光须内视小腹。智者大师《释禅波罗密法门》说“若系心脐下，脐是气海，系心在脐能除众病。”其原因是注意脐下，深长细远的呼吸，不但，有强健肺部的功能，并具有宁静神经的作用。智者大师又说：“下著安心(即是系心脐下)令息微微然，息调则众患不生，其心易定。”这是心息相依，其法存心于听息之出入，但不是有声可听，一有声，息就粗浮，当耐心潜神地轻轻微微倾听若存若亡的息，这样一来就愈微愈静。
三、凝心 静坐注意脐下，使心息相依，倘心息不忘，就不能入定。心息相依，经过一个时期，心便凝然。智者大师说“但凝其心，息诸乱想，即是修止，名凝心止。”怎样凝法呢?只须应用一个呆字，一呆呆住，什么都不思量，这就是凝心，渐渐地不觉有手，不觉有身，并不觉有我，但见闻仍然了了，这是定相初现；从此进入心息两忘的境界，就是入定，入定的境界、乃是自然地随着功夫的进程达到的，切勿存心求定，一有求定心，就不能得定，而且反因求定的一念，会引起其他妄想杂念来，因为求定这个念头就是妄念。
以上所说的修定三个阶定，并不是机械地排定次序的，倘静坐功夫纯熟。一入坐便可系心脐下，可把数息这阶段取消。
坐毕出定，将起时，先想气从全身毛孔放出，须放数次，倘不做这种观想，下次坐时就会感到身心烦躁不安，这点不可忽略。气放出后，可摇动身体，屈伸两臂，再用两手掌互相摩擦，使手掌发热，搓两眼，然后放足，以手按摩足部，缓缓起立。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499473#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:24:33 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499473 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499446 八、佛法论静坐

甲、祖师大德关于静坐的指示
道元大师的《坐禅仪》说：“学般若菩萨，当起大悲心，发弘誓愿，精修三昧，广度众生，不为一身独求解脱。而乃放舍诸缘，休息万事。身心一如，动静无间。量其饮食，不多不少，调其睡眠，不节不恣。结跏趺坐，先以左足安右股上，右足安左股上，或半跏趺，或以左足压右足，皆可。次以左掌安右掌上，以两大拇指头相拄。徐徐举身，良久，复左右摇振，乃正身端坐。不得左倾右侧，前俯后仰。令腰脊头顶，骨节相拄，状如浮图。令耳与肩对，鼻与脐对。舌挂上颚。唇齿相著。目须微开，免致昏睡。身相既定，气息既调，宽放脐腹。一切善恶，都莫思量。念起即觉，觉之即无。久久忘缘，自成一片。若得此意，自然四大轻爽，所谓安乐法门也，若已发明者，如龙得水。末发明者，但办肯心，必不相赚。出定之时，徐徐动身，安详而起。一切时中，护持定力，如护婴儿。则定力易成矣。所以探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《园觉经》云：“无碍清净慧，皆因禅定生。”是知超凡越圣，必假静缘；坐脱立亡须凭定力。最为急务也。”
龙树菩萨《大智度论》卷七，论结跏趺坐的理由说：“问曰：多有坐法，佛何以故唯用结跏趺坐?答曰：诸坐法中，结跏趺坐最安稳，不疲极。此是坐禅人坐法。摄持手足，心亦不散。又于一切四种身仪中最安稳。……以是故结跏趺坐。复次，佛教弟子应如是坐。有外道辈或常翘足求道，或常立，或荷足。如是狂狷，心没邪海，形不安稳。以是故，佛教弟子结跏趺直身坐。何以故?直身心易正故。其身直坐，则心不懒，端心正意，系念在前。若心驰散，摄之令还。”
又《大智度论》卷二十一，论最初下手时，制心一处的方法说“初学系心缘中，若眉间，若额上，若鼻端。”
天台智者大师《修习止观坐禅法要》，论调饮食说：“夫食之为法，本欲资身进道。食若过饱，则气急身满，百脉不通，令心闭塞，坐念不安；若食过少，则身赢心悬，意虑不固。此二皆非得定之道。若食秽浊之物，令人心识昏迷，若食不宜之物，则动宿疾，使四大违反。此为修定之初，须深慎之也，故经云：身安则道隆，饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进。”
又论调睡眠说：“夫眠是无明惑覆，不可纵之。若其眠寐过多，非唯皮修圣法，亦复丧失功夫，而能令心暗昧，善根沉没。当觉悟无常，调伏睡眠，令神气清白，念心明净，如是乃可栖心圣境，三昧现前，故经云：初夜后夜，亦勿有废。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”
又论入坐时调身说：“夫初欲入禅调身者，行人欲入三昧，调身之宜，若在定外，行住进止，动静运为，悉须详审。若所作粗犷，则气息随粗，以气粗故，则心散难录，兼复坐时烦愦，心不恬怡。身虽在定外，亦须用意逆作方便。后入禅时，须善安身得所。初至绳床，即须先安坐处，每令安稳，久久无妨。次当正脚，若半跏坐，以左脚置右脚上，牵来近身。令左脚指与右股齐。若欲全跏，即以右脚置左脚上。次解宽衣带周正，不令坐时脱落。次当安手，以左手掌置右手掌上，重累手相对，顿置左脚上，牵来近身，当心而安。次当正身，先当挺动其身，并诸支节，作七八反，如自按摩法，勿令手足差异。如是已，则端直，令脊骨勿曲勿耸。次正头颈，令鼻与脐相对，不偏、不斜，不低，不昂，平面正住。次当口吐浊气。吐气之法，开口放气，不可令粗急，以之绵绵，恣气而出。想身分中百脉不通处，放息随气而出。闭口，鼻纳清气，如是至三；若身息调和，一次亦足。次当闭口，唇齿才相拄着，舌向上颚。次当闭眼，才令断外光而已。当端身正坐，犹如奠石：无得身首四肢，偶尔摇动。是为初入禅定调身之法，举要言之，不宽不急，是身调相。”
又论入坐时调息说：“初入禅调息法者，息有四种相，一风、二喘、三气、四息。前三为不调相，后一为调相。云何为风相?坐时则鼻中息出入，觉有声，是风也。云何喘相?坐时息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也。云何气相?坐时息虽无声，亦不结滞，而出入不细，是气相也。云何息相?不声、不结、不粗，出入绵绵，若存若亡，资神安稳，情抱悦豫，此是息相也。守风则散，守喘则结，守气则劳，守息即定。坐时有风喘气三相，是名不调。而用心者复为心患，心亦难定，若欲调之，当依三法。一者下著安心(即系心脐间或脐下)：二者放宽身体；三者想气遍毛孔出入，通行无障。若细其心，令息微微然，息调则众患不生，其心易定。是名行者初入定时，调息方法。举要言之，不涩不滑，是息调相。”
又论入坐时调心说：“何等为沉相?若坐时，心中昏暗。无所记录，头好低垂，是为沉相。尔时，当系念鼻端，令心住在缘中，无分散意，此可治沉。何等为浮相?若坐时，心好飘动，身亦不安，念外异缘，此是浮相。尔时，宜安心向下，系缘脐中，制诸乱念，心即安住，则心易安静。举要言之，不沉不浮，是心调相。”
又论坐中及出坐时调和身、息、心三事说：“若坐时，向虽调身竟，其身或宽、或急、或偏、或曲、或低、或昂，身不端直，觉已随正，令其安稳，中无宽急，平直正住。复次，一坐之中，身虽调和，而气不调和。不调和相者，如上所说，或风、或喘、或复气急，-身中胀满，当用前法随而治之，每令息道绵绵，如有如无。次一坐中，身息虽强，而心浮沉宽急不定；尔时若觉，当用前法，调令适中。此三事，的无前后，如不调者，而调适之。令一坐之中，身、息及心，三事调适，无相乖越，和融不二。此则能除宿患，妨障不生，定道可克。”又说：“行人若坐禅将竟，欲出定时，应先放心异缘，开口放气，想从百脉随意而散。然后微微动身，次动肩膊及手、头、颈、次动二足，悉令柔软；次以手令摩诸毛孔，次摩手令暖，以掩两腿，然后开之，待身热稍歇，方可随意出入，若不尔者，坐或得住心，出既顿促，则细法未散，住在身中，令人头痛，百骨节疆，犹如风劳，于后坐中，烦躁不安，是故心欲出定，每须在意。此为出定调身、息、心方法。”
又论坐中对治粗乱修止观说：“一者修止，自有三种，一者系缘守境止，所谓系心鼻端，脐间等处，令心不散故，经云：系心不放逸，亦如猿著锁。二者制心止，所谓随心所起，即便制之，不令驰散故。经云：此五根者，心为其主，是故汝等，当好止心。此二种皆是事相，不须分别。三者体真止，所谓心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，心不取；若心不取，则妄念心息，故名为止。如经中说云：“一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门。”……二者修观：有二种。一者对治观，如不净观，对治贪欲：慈心观，对治瞋恚；界分别观对治著我；数息观，对治多寻思等。二者正观，观诸法无相，并是因缘所生，因缘无性，即是实相。了先所观之境，一切皆空，能观之心，自然刁二起。”上面所说的各种止观，都是以后后破前前，由浅入深的修定方法，制心止是破系缘止，体真止是破制心止。观亦如此。
智者大师《释禅波罗密经》卷三论修系缘止说：“若系心鼻端者，鼻是风门，觉出息入息，念念不住，易悟无常，亦以扶本安般(即数息观)之习，心静能发禅定，若系心脐下，脐是气海，亦日中宫，系心在脐，能除众病，或时内见三十六物，发特胜等禅。”又论修制心止说：“心非形色，亦无所处，岂可系之在境。但是妄想缘虑，故须制之。心若静止，则不须制之。但凝其心，息诸乱想，即是修止。”又论修体真止说：“以正智慧，体—切阴、入、界、三毒、九十八使，及十二因缘等，三界因果诸法，悉皆空寂……若行者体知一切诸法如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无著。若心无取，舍、依、倚、住、著，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息。无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净，如大涅槃，是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止。”
智者大师《六妙法门》第二，论数、随、止、观、还、净六种修定方法的次第相生说：“数有二种，一者修数，二者证数。修数者，行者调和气息，不涩不滑，安详徐数，从一至十，摄心在数，不令驰散，是名修数，证数者，觉心任运从一至十，不加功力，心住息缘。觉息虚微，心相渐细，患数为粗，意不欲数。尔时行者应当放数修随。随亦有二，一者修随，二者证随，修随者，舍前数法，一心依随息之出入。摄心缘息，知息入出，心住息缘，无分散意，是名修随。证随者，心既微细，安静不乱，觉息长短，遍身入出，心息任运相依，意虑恬然凝静。觉息为患，心厌欲舍，如人疲极欲眠不乐众务。尔时行者，应当舍随修止。止亦有二，一者修止，二者证止。修止者，息诸缘虑，不念数随，凝寂其心，是名修止。证止者，觉身心泯然入定，不见内外相貌，定法持心，任运不动。行者是时，即作是念，今此三昧，虽复无为寂静，安隐快乐，而无慧方便，不能破坏生死。复作是念，今此定者，皆属因缘，阴、界、入法，和合而有，虚诳不实，我今不见不觉，应须照了。作是念已，即不着止，起观分别。观亦有二，一者修观，二者证观。修观者，于定心中，以慧分别，观于微细出入息相，如空中风，皮肉筋骨，三十六物，如芭蕉不实。心识无常，刹那不住，无有我人。身、受、心、法、皆无自性。不得人法，定何所依，是名修观。证观者，如是观时，觉息出入，遍诸毛孔，心眼开明，彻见三十六物及诸户虫，内外不净，刹那变易，心生悲喜，得四念处，破四颠倒，是名证观。观相既发，心缘观境，分别破析，觉念流动，非真实道，尔时应当舍观修还。还亦有二，一者修还，二者证还。修还者，既知观从心生，若从析境，此即不会本源，应当观反观心，此观心者从何面生，为从观心生，为从不观心生?若从观心生，即已有观，今实不尔。所以者何?数、随、止等三法中，未有即观故，若从不观心生，不观心为灭生，为不灭生，?若不灭生，即二心并，若灭法生，灭法已谢，不能生观，若言亦灭亦不灭生，乃至非灭非不灭生，皆不可得。当知观心本自不生。不生故不有，不有故即空，空故无观心、若无观心，岂有观境，境智双亡，还源之要也。是名修还相。证还相者，心慧开发，不加功力，任运自能破析，返本还源，是名证还。行者当知，若离境智，欲归无境智，不离境智缚，以随二边故。尔时当舍还门，安心净道。净亦有二，一者修净，二者证净。修净者，知色净故，不起妄想分别，受，想、行、识、亦复如是。息妄想垢，是名修净，息分别垢，是名修净；息取我垢，是名修净。举要言之，若能心如本净，是名修净，亦不得能修所修及净不净，是名修净。证净者，如是修时，豁然心慧相应，无碍方便，任运开发，三昧正受，心无依恃。证净有二，一者相似证，五方便相似无漏道慧发。二者真实证，苦法忍乃至第九无碍道等，真无漏慧发也。三界垢尽，故名证净；”
又第三论上述六种方法的随相宜而修说：“夫行者欲得深禅定智慧，乃至实相涅槃，初学安心，必须善巧。云何善巧?当于六妙法门，悉知悉觉，调伏其心，随心所便，可以常用。所以者何?若心不便，修治即无益。是故初坐时，当识调心学数，次当学随，复当学止、观、还等，各各经数日。学已，复更从数随乃至还净，安心修习，复各经数日。如是数反，行者即应自知心所便宜。若心便数，当以数法安心，乃至净亦如是。随便而用不简次第。如是安心时，若觉身安息调，心静开明，始终安固，当专用此法，必有深利。若有妨生，心散昏塞，当更随便转用余门，安即为善，可以常轨。是则略明初学善巧安心六妙门，是知便宜用心大意。”

乙、静坐与禅定

静坐一法，佛法叫做坐禅，也可叫做禅定。禅定的种类很多，有四禅、四无量、四空等的世间禅，有九想、八背舍、九次第定等的出世间禅，以及自性禅，一切禅，清净禅等的出世间上上禅。总的说来，有深禅定，方有实智慧；有实智慧，才能自觉觉他，以至达到觉行究竟园满的境地。
《大智度论》卷十七说：“问曰：菩萨法以度一切众生为事，何以故闲坐林泽，静默山间，独善其身，弃舍众生?答曰，菩萨身虽远离众生，心常不舍。静处求定，获得实智慧以度一切，譬如服药，将身权息众务，气力平健，则修业如故。菩萨宴寂，亦复如是。”又说：“菩萨因此发大慈悲心，欲以常乐涅槃利益众生。此常乐涅槃，从实智慧生。实智慧，从一心禅定生。譬如燃灯，灯虽能燃，在大风中不能为用。会置之密室，其用乃全，散心中智慧，亦如是。若无禅定静室，虽有智慧，其用不全。得禅定则实智慧生。以是故，菩萨虽离众生，远在静处，求得禅定，以禅定清净故，智慧亦净。譬如油炷净故，其明亦净。以是故，欲得净智慧者，行此禅定。复次，若求世间近事，不能专心，则事业不成；何况甚深佛道而不用禅定。禅定名摄诸乱心。乱心轻飘，甚于鸿毛；驰散不停，驶过疾风；不可制止，剧于猕猴；暂现转灭，甚于掣电。心相如是，不可禁止。若欲制之，非禅不定。”
《释禅波罗密》卷二，赞叹禅定的重要说，“如菩萨发心为修禅故，一切家业内外皆舍，不惜身命，寂然闲居，无所悭吝，是名大舍。复次，菩萨为修禅故，身心不动，关闭六情，恶无从入，名大持戒。复次，菩萨为修禅故，难忍能忍，谓一切荣辱，皆能安忍，设为众恶来加，恐障三昧，不生瞋恼，名为忍辱。复次，菩萨为修禅故，一心专精进，设身疲苦，终不退息，如钴火之喻，常坐不卧，摄诸乱意，未尝放逸；设复经年无证，亦不退没，是为难行之事，即是大精进也。故知修禅因缘，虽不作意别行四度，四度自成。复次，菩萨因修禅定，具足般若波罗密者，菩萨修禅，一心正住，心在定故，能知世间生灭法相，智慧勇发，如行中泉。”
《六妙法门》第一，将数、随、止、观、还、争的六种修定妙法所能出生的各种禅定，分别解释如下：“一者依数为妙门。行者因数息故，即能出生四禅，四无量心、四无色定、若于最后非非想定能觉知非是涅槃，是人必定得三乘道。何以故?此定阴、界、入和合故有，虚诳不实，虽无粗烦恼，而亦成就十种细烦恼，知已破析，不住不著，心得解脱、即证三乘涅槃放。……数为妙门，意在于此也。二者随为妙门者，行者因随息故，即能出生十六特胜。所谓一知息入，二知息出，三知息长短，四知息遍身，五随诸身行，六心受喜，七心受乐，八受诸心行，九心作喜，十心作摄，十一心作解脱，十二观无常，十三观出散，十四观离欲，十五观灭，十六观弃舍。……是故深观弃舍，不著非想，能得涅槃檠，随为妙门，意在此也。三者止为妙门者，行者因止心故，即便次第发五轮禅。一者地轮三昧，即未到地；二者水轮三昧，即是种种诸禅定善根发也，三者虚空轮三昧，即五方便人，觉因缘无性如虚空；四者金沙轮三昧，即是见思解脱，无著正慧，如金沙也；五者金刚轮三昧，即是第九无碍道，能断三界结使，永尽无馀。证尽智、无生智，入涅槃止为妙门，意在此也。四者观为妙门者，行者因修观故，即能出九想、八念、十想，八背舍、八胜处、十一切处，九次第定、狮子奋迅三昧、超越三昧。炼禅、十四变化心、三明，六通及八解脱、得灭受想，即入涅槃，观为妙门，意在此也，五者还为妙门者，行者若用慧行，善巧破析，返本还源，是时即便出生空，无相、无作、三十七品、四谛、十二因缘，中道正观，因此得入涅槃，还为妙门，意在此也。六者净为妙门者，行者若能体识一切诸法本性清净，即便获得自性禅也。得此禅故，二乘之人，定证涅槃，若是菩萨，入铁轮位，具十信心，修行不止，即便出生九种大禅，所谓自性禅、一切禅、难禅、一切门禅、善人禅、一切行禅、除恼禅、此世他世乐禅、清净禅。菩萨依是禅故，得大菩提果。……净为妙门，意在此也。”
静坐的最上乘境界，在乎明白本心，见自本性，顿悟心性，本来清净，即无一法可取，也无一法可舍；非空非有，不生不灭，虽了了觉知，却无著无住。假使我们能默契这一根本，自得根尘脱落，解脱自在；随缘应用，纵横无碍，不同于沉空守寂、唐慧海禅师《顿悟入道要门论》说：“问：夫修根本，以何法修?答：惟坐禅，禅定即得，《禅门经云》：求佛圣智，要即禅定。若无禅定，念想喧动，坏其善根。问：云何为禅，云何为定?答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者对境无心，八风不能动。八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”又说：“汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但止心莫思量一切物，一切善恶都莫思量，过去事已过去，而莫思量，过去心自绝，即名无过去事；未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事；现在事已现在，于一切事，但知无著，无著者，不起憎爱心，即是无著，现在心自绝，即名无现在事。”“若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也。亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名禅提心，亦名无生心。”又唐圭峰大师说：“真性则不垢不净，凡圣无差，禅则有浅有深，阶级殊等，谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅；若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足、此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。”
又唐六祖惠能大师说：“善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅、善知识，何名禅定，外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”

丙、关于观心

人们平时的心念，都是终日外驰，从不曾一念回光来返观自心，以致迷妄执著，无法安定，受苦无量。只有专精地返观内照，才能逐步消除积妄，启发真性，诸大乘经典处处不离般若，正是处处不离观照。所以观与不观，实是迷悟苦乐的重要关键。《大乘心地观经》说：“能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。《涅槃经》说：“能观心性，名为上定。”
佛法中所谓“止观”，即是“定慧”，也即是“寂照”，《摩诃止观》说：“法性寂然名止，寂而常照名观。”可见止观原是自性具足的功能，因此也是修心究竟的法则。但止观修法，有深浅、顿渐、事理、偏园的不同。像天台止观有渐次、不定、园顿的三种。释禅波罗密所说的是渐次止观，初浅后深，解顿行渐；六妙门所说的是不定止观，前后更互，解顿，行则或渐或顿：摩诃止观所说的园顿正观，初缘实相，造境即中，无不真实，一心三观，园融具足，初后不二，解行俱顿。但摩诃止观文广境细，初学和事忙的人，往往感到入手无从。
这里特介绍一种简单、切要，便于下手的一乘观心方法。在初下手时，应先结跏趺坐，然后一切放下。连放下也放下。善事、恶事，都不思量，合起两眼，细细返观自己的念头，那时定觉妄念忽生忽灭，来去不停。我只一味耐心观照，了知妄想无性，其体本空，即不随它流浪(不取)，也不着意遣除(不舍)。这一妄念被自心所照，当下便能湛寂不动，以至自然化于无形：但其他念头，必继续生起，那时仍照前法细细静看。这样，每日至少坐一次，每次至少坐半小时至一小时，能多坐、久坐更好。久久观照纯熟，妄念自能逐步稀少(由慧资定)，同时觉照的力量，也便逐步增强(由定发慧)，渐渐看到一念不生，心源空寂。这时，虽无著无住，却了了觉知，便与般若自性相应。《华手经》说：汝等观是心，念念常生灭，如幻无所有，而得大果报”。
又我们能观的智，即是般若，所观的境，即是无明，以般若熏于无明，无明便分分脱落，而消归于自性，所以观无明妄心，即是观自性清净心。以后不论行住坐卧，就常常从这寂定的性体上，起用观照，这叫做圆照觉相，也叫做正念真如，古德所谓：“如珠吐光，还照珠体。”由于觉照时时在前，妄念起时，便能如洪炉片雪，才现即灭，即使有较强的习气现前，也自能有力把持，入于无碍。这样再继续前进，渐渐觉得自性本来清净，不必着意起照，入于忘照而终日未尝离照的地步。观心到这一阶段，不观而观，心即非心，言语道断，灵光独耀，可谓达观心的极功了。
上面所说的观心，是圆顿法门，离心、意、识、无境可缘，直见本性，妙契实相。虽暂时摄念观照，也结般若因缘，留菩提种子，何况精勤熏修。《楞伽经》说，“依诸圣教，无有分别，独处闲静，观察自觉，不由他悟，离分别见，上上升进，入如来地。”《圆觉经》说：“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。“《大乘心地观经》说：“若能修习深妙观，惑业苦果无由起，唯观实相真如性，能所俱忘离诸见。”《大乘起信论》说：“随顺观察，久习淳熟，其心得住，以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧，深伏烦恼，信心增长，速成不退。”都是此法的证明。不过修学的人，在行持中，一须深信不惑，二须专精有恒，三须常与自己的习气奋斗，具备这三个条件，没有不成功的。

九、 结 论

世界上事物的道理，是没有穷尽的，对某一事物，假使我们能虚心地、不断地加以钻研，便会发现其存在的真理。静坐也是这样，有它一定的理论基础，假使我们能认真地实践，对体力、智力、和定力的培养和锻炼，必将得到一定的收获，从而转苦闷为安乐，转消极为积极；同时也必将有助于任繁剧、爱劳动和发扬自强不息、艰苦奋斗的精神，可以更好地自利利人，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值，有志之士，又何乐而不为呢?
这里必须特别指出的，静坐虽可促使身体健康，但健康只是一时的利益，是方便而不是究竟。因肉体虽有寿夭强弱的不同，但终必朽灭。《圆觉经》说：“一切众生，无始以来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”。因此，学静坐的人，如能由浅入深，进而学佛，从“转迷为觉”的根本上着眼，才是究竟解决的办法。应该指出，佛学是大无不包，细无不举，世出世法，圆融无碍，对宇宙人生的真理，有极详尽的发挥。它的基本教理，是：苦、集、灭，道的四谛；它的行持法则，是戒、定、慧的三学。假使我们能学习佛法理论，结合实践，从严持戒律，防恶生善做起，来逐步产生真实的无漏禅定和智慧，上求下化，行愿无尽，自能脱无始流转的大苦，证常乐我净的真理。因此，我们说，佛法才是究竟的归依之处!
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甲、静坐前的准备
(一)静坐最好能另觅静室，假使条件不许可，那末可就在卧室中。窗门宜开，使空气流通，但有风处不宜坐，门能关闭更好，以免别人的骚扰。
(二，坐时或另备坐凳或就在床上，但总以平坦为宜，座位上需铺被褥或垫子，务使软厚，以便于久坐。
(三)在入坐之前，应宽松衣带，使筋肉不受拘束，气机不致阻滞，但在秋冬等寒冷时，两腿必须盖好，以免膝盖受风。

乙、静坐时的姿势——调身

一、静坐时的两腿
(一)静坐时的两腿必须盘起来。先将左胫加到右股的上面，再将右胫扳上来加到左股的上面，这种坐法普通叫做双盘膝，也叫做双跏趺； 因为这样的姿势，可使两膝盖的外侧，都紧靠着褥垫，全身的筋肉，正像弓弦的伸张，坐时自然端直，不至于左右前后的倚斜。不过这种坐法，假使初学和年龄较高的，觉得难以仿效，那就不必勉强，可改用下列第二种方法。
(二)盘时可随各人的习惯，或将左胫加到右股之上，或将右胫加到左股之上，这种坐法普通叫做单盘膝，也叫单跏趺，比较双盘膝有些缺点，因为假使将左胫加于右股之上，那末左膝盖外侧必落空，不能紧靠着褥垫，身子易向右倾斜，假使将右胫加于左股之上，那末右膝盖外侧必落空，不能紧靠着褥垫，身子易向左倾斜、初学的人，不能双盘，自以单盘膝为宜，但须注意姿势端直，能使身体不倾斜，那末功效还是一样的。
(三)初学盘腿的时候，必将发生麻木或酸痛，必须忍耐。练习久后，自然渐进于自然。当麻木到不能忍受时，可将两腿上下交换，假使再不能忍受，那末可暂时松下，等麻木消失后再放上去。假使能十分忍耐，听其极端麻木，渐至失去感觉，此后它能反应， 自然恢复原状，经过这样阶段，几次之后，盘坐时便不会再麻木了。

二、静坐时的胸部、臀部和腹部
（一）胸部可微向前俯，使心窝降下，所谓心窝降下，就是使横膈膜松驰。胸内肺与胃之间有横膈膜，恰在胸部两胁间凹下的地方，叫做心窝。我们初学静坐时，常觉胸膈闭塞不舒，这是说明心窝没有下降，这时可用下面所说的调心一节、系心脐间或脐下的办法使横膈膜松驰，心窝处轻浮而不着力，久后自能降下，而得调适。
(二)臀部宜向后稍稍凸出，使脊骨不曲。脊骨的形状，本来三折如弓，在臀部处，略向外弯，所以坐时臀部宜向后稍稍凸出；但不必有意用力外凸，可依循自然的姿势。
(三)腹的下部宜宽放镇定，镇定下腹的目的，是在使全身的重心安定。

三、静坐时的两手
(一)两手仰掌，以左掌安放在右掌上面，两拇指头相拄，安放在脐下跏跌之上。
(二)假使单跏趺，是右胫加在左股上，那末应将右掌安放在左掌上。
(三)两手这样安放，既自然，安适，且最能助长定力。

四、其他
(一)头颈正直，但须自然不可故意挺直。
(二)两耳宜如不闻。
(三)眼宜轻闭。也有主张两眼微开的，这叫做垂帘，大抵坐时易于昏睡的，宜用这个方法。
(四)口宜噤闭，舌抵上颚，也是使筋骨团结的意思。
(五)呼吸宜用鼻，不可用口。
(六)坐时臀部也可垫高一二寸，以各人的舒适为度，并须使肾囊不受压迫。
(七)身宜平直，脊骨不要曲，要自然安稳地端正而坐，因为身正则气正，气正则心也正。
(八)坐毕将起，先想气从全身毛孔放出(否则以后坐时，可能会感到烦躁不安)。然后渐渐动身及舒放两臂，并将两手搓热，抚摩面目，然后放足，用手按摩足部毕，缓缓起身。

丙、静坐时的呼吸——调息

一、呼吸方法的研究
呼吸与我们生活机能，关系很大，一般人只知饮食可以维持生命，不饮不食，势必饿死，实不知呼吸比饮食更为重要。不过由于饮食非金钱不能获得，所以觉得可贵，而呼吸是摄收大气中的氧气，是“取之无尽，用之不竭”的，所以不觉得可贵。但要知我们断食，虽七日尚不至于死，假使一旦闭塞口鼻，不使呼吸，不久便死，这样也可见呼吸的重于饮食了。我们学习静坐，调和气息，是下手时一项重要的功夫，而要调和气息，先将呼吸的方法来研究一下，也是非常必要的。
我们的一呼一吸叫做一息，呼吸肌肉有二个部份，一是肋骨间的肌肉，一是膈(即横膈膜)的肌肉，呼吸运动也受中枢神经系统的控制，在大脑下方的延髓中，有一部份神经细胞是管制呼吸的，叫做呼吸中枢，它跟呼吸肌肉发生联系。呼吸的机构，外面是鼻，里面是肺，肺叶的位置，是在两胸部内。呼吸时，肺部的张缩有天然的规律，我们平时的呼吸，大都不能使肺叶尽量张缩，只用肺的上部，而肺的下部几乎完全不用，因此不能尽吐碳吸氧的功用，以致血液不洁，百病丛生，这都是呼吸不能合乎规律的缘故。

呼吸的方法有自然呼吸和正呼吸两种：
第一自然呼吸，也叫做腹式呼吸，因为在呼吸时，一呼一吸，必须都能达到下腹部。在吸气时，空气入肺，充满周遍，肺底舒张，抑压横膈膜，使空气下降，这时胸部空松，腹部外凸，在呼气时，腹部收缩，横膈膜被推而上，上抵肺部，使肺底浊气，外散无余。可见呼吸作用，虽与肺叶有密切关系，但它的伸缩，常须依靠下腹和横膈膜的运动，方能合乎自然大法，使血液循环流畅。我们不但在静坐时，须用此法，实际上，不论行、住、坐、卧，应该随时使用。关于自然呼吸法的调和方法如下：
(一)呼息时，脐下腹部收缩，横膈膜向上，胸部紧窄，肺底浊气可以挤出。
(二)吸息时,从鼻中徐徐吸入新鲜空气，充满肺部，横膈膜向下，腹部外凸。
（三）呼息吸息，均使自然，渐渐细长，达于下腹。
（四）呼吸渐渐静细，出入很微，反复练习，久之自己不知不觉，好像无呼吸的状态。
(五)能做到无呼吸的状态，那末没有呼息，也没有吸息，虽有呼吸器管，好像不必用它；而气息彷佛从全身毛孔出入，到这一步，可以说达到了调息的极功。不过初学的人，切不可有意去求，必须听其自然。
第二、正呼吸，这一方法，主张呼吸宜细长，宜达于腹部，以及使横隔膜上下运动等，都与自然法，没有两样。不过呼吸时腹部的张缩，完全相反。因为反乎自然呼吸，所以也叫做逆呼吸。关于正呼吸的调和方法如下：
(一)呼息宜缓而长，脐下气满，腹部膨胀，胸部空松，横膈膜驰缓。
（二）吸息宜深而长，空气满胸，胸部膨胀这时脐下腹部收缩。
(三)肺部气满下压，腹部收缩上抵，这时横隔膜上下受压逼，运动更为灵敏。
（四）在静坐时，呼息及吸息，宜极静细，以自己也不闻其声合宜。
以上两种呼吸方法，有主张吸息宜比呼息加长的，也有主张呼息宜比吸息加长的，但根据一般实验，似以长短相等为宜。此外，无论自然呼吸和正呼吸，目的都在使横隔膜运动。正呼吸是用人功使腹部的张缩逆乎自然，而加强横膈膜的驰张和收缩，使更易运动。不过，由于这一方法参用人功，学时有宜有不宜，并不是人人可学，总不如自然呼吸的毫无流弊。

二、呼吸的练习
为了使呼吸能够正常而熟练，自宜加以练习，且由于我们平时的呼吸，每次只能吸入约350立方厘米的空气，这样气体的交换，并不是经常够用的。如果能加强呼吸的深度，那末每次便能吸入1500至2000立方厘米的空气，做到充分交换肺里的气体。但静坐时，必须逐步做到无思无虑，假使注意呼吸，心便不能宁静，而且在静坐时，决不宜行深呼吸，因此呼吸的练习，宜在静坐的前后，无论自然呼吸和正呼吸，有共同之点如下；
(一)盘膝端坐，与静坐的姿势相同。
（二）先用短呼吸练习纯熟，渐渐加长，最长时每一呼一吸约能占时一分钟，但决不可勉强，务使自然。
(三)呼吸的气息，宜缓而细，静而长，徐徐注入到下腹。
(四)呼吸时应用鼻而不可用口，因为鼻是专司呼吸的器管，内有毛，可以障蔽尘埃。口并非呼吸器，假使用以呼吸，等于侵夺鼻的功用，渐渐有使鼻孔阻塞的可能，而且尘埃入口，易生疾病，所以无论什么时候， 口宜噤闭，不但在静坐时应该这样。
（五）每日清晨可择空气新鲜的地方，练习五分钟至十分钟。
(六)至于静细的呼吸，每口不论什么时候．随时随地，都可练习。

三、静坐时的调息功夫
上面已经说过，调和气息，是学习静坐下手时的一项重要功夫。因为息不调和，心便不能安定。而所谓息，共可分为四种相状：一、风相，凡气出入有声的叫做风相；二、喘相，出入虽然无声，但结滞而不通利的叫做喘相； 三、气相，出入虽无声，也不结滞，但不能静细的叫做气相，(这三种都是不调和相)；四、息相，既无声音，也不结滞，也不粗浮，虽在极静的时候，也不觉鼻息出入，气息若存若亡的，叫做息相，息相方是调和的相。
凡平时能练习静细的呼吸，以及静坐已有相当时间，心念安定的人，一入坐，不数分钟，气息便得调和，而自己也不觉得有呼吸一回事，这样原不需要再着意去调，反使心不安定，因为心念安定不动，气息便自然调和。但初学的人，每每不免有心烦意乱、息不调和的情况，耶末町根据下列两．种方法来加以调和：
(一)数息 就是在坐定以后，默数自己的呼吸／一呼一吸叫一息，或在入息时数一，出息不计数，再入息数二；或在出息时数一，入息不计数，再出息数二。这样数至十，乃再从一数起，渐渐纯熟以后，可数至一百为一个单位。假使没有数到十或一百，而中途心起杂念，那末重新从第一数起，这样循环安详地徐徐而数，久久纯熟，便可收心息相依、身体轻安的功效，并可消除初学静坐最易发生的杂念纷飞和昏昏欲睡的两种毛病。
(二)随息 学习上面所述的数息法纯熟后，息既虚凝，心念也渐入渐细，这时便可进一步放弃数息，而用随息的方法，就是不再计数。但一心依随息的出入，念兹在兹，心不散乱。这一方法纯熟后，渐观渐细，自觉此息仿佛从八万四千毛孔中出入，好象云蒸雾散，到这一地步，便能身心空灵，诸病消除。
随息纯熟以后，心念更觉凝静，便可放弃随息功夫。更进一步来做好下面的调心功夫。

丁、静坐时的思想——调心

静坐的目的，不但在于促使身体的健康，而最最重要的，还是在于求妄心的调伏，妄心调伏则智慧明朗，身体的健康，尚是余事。
前面所说的数息，随息时，虽是调息的方法，实际上，也正是调心的良好方法，因为专心数息时，心息相依，念头便无法驰散，所以在佛法上，教多散乱的众生，用数息观来对治。这里为了文字记述的方便，不得不将调身，调息，调心，分别来说明，在实践时，原是同时进行无法分开的，不过我们的思想，纷纭杂乱，最难控制，数息、随息等，尚是初步的调心方法，自有进一步由粗入细，加以调伏的必要。关于调心的方法如下：
(一)系心一处法 我们的意识界，恰像舞台，各个念头，恰像演员。忽来忽去，时时隐现在舞台中，没有顷刻的停止。所以欲使妄念不起，极为困难，不过根据心理学的公例，当我们心意所注的一点愈明显，那末其他的杂念，便愈隐伏。因此我们在静坐中能注意于某一点，那末妄念便渐渐消除。系心一处法就是放下一切杂念。而专心存想脐间或鼻端，这样因心有所缘，渐渐纯熟，便不至胡思乱想，正像将猿猴锁于一处，它便无法跳腾一样。
学静坐最易发生二种现象：一、初坐时心中浮散，支持不定，二、静坐稍久，妄念较少时，心中昏沉，容易磕睡，注意脐间的办法，不但可以对治散乱浮动，而且根据生理上的定则，我们心念专注在什么地方，血液也必集中在什么地方，系心脐间或脐下，能使血液下降，有治病健身的作用。至于治昏沉的办法，最好注意鼻端，使心念向上，精神振作，而且有助于调息。一般说来，在晚上静坐时，由于日间劳倦，容易有昏沉现象，若早晨静坐，便不会发生。
(二)返照内观法 上面所说的系心方法，不过是集无数的妄念归于一处，使不驰散，还是一种较浅的，对治浮沉的止心办法。实际上，既有所着，仍不离攀缘妄想，不是究竟的安静，因此，对治得效之后，必须舍弃，再进一步的由浅入深，用内观的方法。这种内观方法，也可叫内视术；就是我们平时的两目，都注视外物，现在当静坐时，可先放下身心一切万缘，将两目合闭，来向内细细返看自己的念头。那时一定觉得妄念来来往往，生灭不停。对于这些妄念，我们既不要去攀缘它，也不要去遣除它，只要知道它本来空寂，耐心静静观照，甲念起时一返照，甲念便空，乙念起时，再返照，乙念又空，这样念念生起，念念返照，便得念念空净，这实是正本清源的调心方法。
初学静坐的人，往往有这样一种感觉，“不学静坐，妄念尚少，一学静坐，妄念反多”，这是不正确的。要知道我们的念头，忽生忽灭，本来很多，不过平时在动乱之中，不易察觉，一旦习静之后，方能了了看清，比如室内虽有飞尘而不见，假使门窗透入阳光，方见尘埃纷纷飞舞，所以能察觉妄念多的正是自觉的第一步，我们只要一切摒弃勿想，用坚定不移的毅力，精勤地练习观照功夫，到相当时间，妄念便能自然销落而达到，心意寂然的境地。这种观照功夫，假使在静坐中练习纯熟，渐渐能在平时日用之间，刻刻用心，凛然觉照，做到虽不静坐，也能如静坐时的心志静定，自将得更大的受用!

戊，调息念佛的坐法

我们平时的心念，顷刻千里，最难降伏，因此修心的人，每每苦于无从下手，以致流而忘返，痛苦浩然。而静法中净上宗的念佛法门，实是收摄万念，最易下手，最为稳妥的一种方法。这一法门，以深信、切愿来执持一句弥陀名号为纲要，不但下手简易，随时随地提起就是，便于任何人的学习，而且即浅即深，能圆摄一切法门。若能至诚恳切，蓦直念去，不管妄想纷飞，我只全身靠倒，一念提起则一念觉，念念提起则念念觉，久久纯熟，自能使烦恼妄想，潜移默化。所以彻悟禅师说：“清珠下于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛，”假使我们能这样念得一句弥陀熟，自然生时远离热恼，死后径生安养，不离当念，得大法乐，真是我们生死凡夫，迷途的良导，苦海的明灯!所以大乘经典随处赞扬，祖师大德苦心提倡。
念佛功夫本来要在一切时一切处，抖擞精神，念兹在兹，假使悠悠忽忽，实难得念佛的实益。为了使念力容易纯熟，在坐中调息念佛，实是一个善巧的方法。这个方法就是在坐时，心中跟随自己鼻端的呼吸，来默念“阿弥陀佛”的名号。可在吸时念“阿弥”，呼时念“陀佛”；或呼时念“阿弥”，吸时念“陀佛”。念时的快慢，可随呼吸的长短，总以不急不缓，听其自然为宜。这样在坐中万缘放下，安心默念，由呼吸出入的自然规律，佛号也就随之而念念不断，心息相依，经过持久练习，心相愈来愈静，气息也若存若亡，而一句佛号仍绵绵密密，不散乱，不昏沉，渐渐证入无念、无不念的境地。所以“坐禅三昧经”说：“菩萨坐禅，不念一切，惟念一佛，即得三昧。”这样的静坐念佛，不但能使妄想消落，正智现前，同时，因调息之故，又能使气血流畅，体力轻健。此外，若用数息念佛的方法(即一呼一吸，念佛号一句，随默数一，这样连续数至十，再从一数起；或连续数至一百，再从头数起)也是可以的，可随各人的情况相宜而行。
净土宗有十念法门，即连声念佛，尽一口气为一念，此是借气束心的作用。唐飞锡法师在《念佛三昧宝王论》中，对随息念佛，更有明确的说明。他说“世上之人，多以宝玉、水精、金刚、菩提、木槵为数珠矣，吾则以出入息为念珠焉。称佛名号，随之于息，有大恃怙，安惧于息不还属后世者哉!余行住坐卧，常用此珠，纵令昏寐，含佛而寝，觉即续之。”这正是调息念佛的宝贵提示。

七、应该注意的几点事项

(一)静坐的时间 静坐功夫到极深处，本应在日常行、住、坐、卧间，都能寂然凝静方可，但初学习时，不能不规定时间。静坐的时间，不论早晨、白昼和晚上，都可以的；不过有工作的人当以早晨起床后和晚上就寝前各坐一次为宜。假使每日只能坐一次的人，那末以早晨静坐最好。每次的时间，固然越长越好，但也不必有意求长，当根据自己的情况，循序渐进，假使能每次三十分钟，逐渐延长到四十分钟乃至一小时，每日继续不断，那末收效便已不小。总之，可以晨坐为主，晚坐为副。早起先在床上抚摩上下腹，根据前述练习呼吸的方法，来调整呼吸，其次通大小便，再盥漱，然后静坐。但假使早晨不能大便，也可随各人的习惯。
(二)要调匀饮食 我们既有这个身体，饮食的滋养是不可缺少的。饮食入胃，经消化之后，便变成糜粥状，入到小肠再变成乳状，经血管吸收后，变成血液滋养全身，可见饮食与生命关系的重大。但若食得过多，胃中不能尽量消化，反必将不消化的东西，排泄到体外，这样便加重了胃．肠的工作，结果必将气急身满，坐时不得安定。假使食得过少，又将发生营养不足、身体衰弱的缺点，对静坐也是不相宜的。所以饮食必须调匀，我们一般习惯，大概病在多食，所以在进食时，若觉得胃中微有饱感，即宜停止，古人主张“食欲常少”，是有道理的。此外食物不宜浓厚，若能素食最好。静坐在早晨空腹时，最为相宜，食后约过一小时方可入坐。
(三)要调和睡眠 我们在日间劳力劳心之后，必须休息，来回复体力。睡眠是一种最长时的休息，睡眠以八小时为宜，过多容易使心神昏昧，对于静坐极为不利。假使过少，那末体力不得回复，心神必将虚恍，也是不相宜的。所以睡眠要有定时，有节制，便可使神气清明。一般说来，每晚九时至十时间宜入坐，十时以后入睡，六时以后再起坐如果能常常节欲独宿，这对静坐的帮助就更大，因为淫欲不但易使身体疲劳和最易造成心识的昏散闷塞，而且是生死苦患的根本，凡习定修慧的人必须注意禁戒。静坐程度渐深的人，在半夜醒后，便可起坐，坐后能不再睡，固然最好，如果感到不足，再假寐一下，也是可以的。假使静坐的功候加深，坐时加久，那末睡眠的时间，便可以渐渐减少，所以有终年以坐代睡的人，但这并不是可以勉强学步的，总以调和睡眠，使不过多过少，最为合理。
(四)要持之以恒 初学静坐时，往往心中反觉苦闷，必须要下定决心，持之以恒，视同穿衣吃饭的不可缺少。无论如何困难，必须加以克服，不可畏难而退；无论如何忙碌，必须继续行持，不可一曝十寒，只有这样，才能获得静坐的大效。
(五)要不求速效 静坐时不可求速效，一切要掌握“自然”两字的原则。譬如静坐本来可以消除疾病增进健康，但这种要求除病和健康的念头，在静坐时也宜摒弃勿念，一切听其自然，不要急于求成；因为静坐必须日积月累，才能达到身心变化的功效，正和食物的营养相同，一旦过分暴食，反致伤胃，而且心念有所执着，气血也便不得流畅。所以必须如长途旅行，耐心缓步，终有到达的一日。
(六)要一切勿理 静坐时要万缘放下，一心学习，虽杂念纷飞，只不去理会它，也不去厌舍它，一昧做我的调息或调心功夫，杂念旋收旋散，旋散旋收，久久自能逐步定静。又在静坐时，两日合闭，尚可使不见外物，但外界的音响，刺激两耳，心中便生妄念，最难处置，这时宜收视返听，不问不闻，只管自己用功，要久久练习，养成“泰山崩于前而色不变”的气概才好。
（七）要痛改习气 学习静坐的人，应时时检点自己的行为，痛改自己的习气。当贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢等烦恼发动时，要和它们奋斗，逐步克服。只有这样，才能使静坐功夫，获得不断的进展。至于常常依止善知识，具足佛法的三归五戒，端正学习态度，树立正知正见，并进一步的做到离欲清净，更是修正禅定、发实智慧的必要条件。
(八)可能发生的现象 静坐日久，身上往往会生颤动和发热的感觉，脑部也常常会有霹雳般的震动象现：心里方面，有时也可能影现种种幻境。一些现象，因各人的体质和心境而有不同，都出于自然，不可强求，也不可遏抑，也有静坐多年，身心方面已得利益，而不发生这些现象的，同时，这些现象的发生，并没有什么神秘可说，不过是由于静极而定以后，引起生理和心理上的变化反应的缘故。学坐的人要知身心本空，定中的一切境界，都如幻如化，了无实性，当不取不舍，一心寂定，切勿执着，否则将会误入歧途，而障碍正定的修持。
]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499403#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:23:23 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499403 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499333 一、静坐是最基本的修养方法
在佛学中，把人的日常生活，统归为四种不同的姿态，就是行住坐卧，称为“四威仪”。在“四威仪”中，“坐”不过是其中的一个姿势而已。要修禅定，不但坐时要定，在行、住、时也要能够定才行。不过，在修定的开始阶段，以坐的姿势入门，属最容易的方法了。
我们生活在这个世界上，免不了种种疾病，一切疾病又可分为身和心的两方面，除身上所发生的疾病以外，凡一切病，我们平时往往只注意身病，对于心病，一般都不够重视。实际上，身病的发生，大部分是由于心虚气弱；而它主要是由于忧思惊怒，心神扰乱所造成。凡贪食、贪得、贪胜等等都足以招致病患，惊伤肝损心，六脉震动，五腑沸腾，因而气血耗损，风寒暑湿，也都乘虚而来。各种药石，只能救治身病于一时，假使不从根本治疗，那么虽一时痊愈，而致病的根源未去仍随时有遭其侵袭的危险。人们在忙于生活，事业之余，不知设法安定思想，除却烦恼，甚至有贪得无厌，纵欲忘身的，如此处处与自己过不去，神志既然涣散，气血便失调和，因此往往遭受疾病羸弱的痛苦，这是非常可叹可惜的。据研究，人在精神好的时候，可以分泌出一些有益的激素，酶和乙酞胆碱，这些物质有利于身心健康，能把血液的流量、神经细胞的兴奋调节到很好的状态。相反，若终日郁闷忧伤，贪嗔痴疑慢，就会使这种有益激素分泌紊乱，内脏器官功能失调，发生胃痉挛，引起血压升高，造成冠状动脉闭塞，特别容易诱发心脏病。所以我们要身体健康，自应去除疾病，要除病就须先补气，要补气就须先养性，要养性就须先去除烦恼妄心，使心不动摇，自然精气内充，抵抗力强，疾病就无从发生了。
静坐的实践，可以使我们散乱的心念，逐步归于凝定，心定则气和，气和则血顺，不但可以祛病强身，而且可以去除主观和迷妄，获得心境的安乐，所以静坐的确是最基本的修养法。
二、静坐与人体生理关系密切
定真法师在探讨静坐与生理的关系时指出：人体的构造，是非常复杂精妙的，它能够成为一个完整的个体，主要是依靠神经系统，尤其是大脑的作用。同时根据生理学的观点来说，人体结构的最大作用，首先在于生活的维持，两方面摄取体外的养料和氧气供给于体内务器官，一方面使体内的二氧化碳和其他废料排泄于体外。这种物质交换的现象，就是所谓“新陈代谢”。新陈代谢的作用，是没有一息停止的，主要是依靠心脏、脉管、淋巴管等循环器官来循环，使血液不停地运行到全身。心脏包括四个腔：左心房、左心室、右心房、右心室，它是推动血液流动的器官，脉管有动脉和静脉；淋巴管遍布全身，与静脉并行，血液的循环与呼吸有密切的关系，呼出二氧化碳，吸进氧气，使静脉中的紫色血液变成红色，再经动脉输送到全身，血液的体循环一周约需24秒；一昼夜共计3600周，我们呼吸的次数，一昼夜约20000余次，所吸人的氧气有380立方尺，这种可观的工作，我们平时自己并不知觉，假使我们能呼吸正常，血液运行没有阻滞，身体便能健康，一旦发生阻滞，全身各器官便得病。
静坐一法，能使大脑皮层的活动趋于镇静正常，而促使全身各机构的工作更为顺利协调，同时呼吸因练习而得到调和，借呼吸的功用，使横膈膜上下动作，腹力也得紧凑，可以逐出腹部的郁血，返归心脏，再由心脏逼出鲜血，输送到全身。这样，血液循环便十分通畅，而新陈代谢的作用也就圆满，疾病便不易发生，即使偶尔有些不适，也能预先知道，使它不久复原。治病在未发之前，较一般病后而忙于求医的，其得失是不可同日而语的。
三、静坐影响人的心理活动
定真法师认为，人身有生理和心理两个方面，我们从事修养，固然两方面都不可偏废，但心理方面其实更重要，譬如：内心有所惭愧，顿然面红耳赤；内心有所忧虑，不觉发白貌悴，这是心理的影响于形体；愉快时五官见闻等感觉优美，而悲哀时，便完全相反，这是心理的影响于五官；兴奋时食欲便能增进，而郁闷时便减少，这是心理的影响于肠胃；愤怒、嫉妒等不正常的感情起时，能使血液及各部组织中，发生毒素，这是心理的影响于血液，可见心理的力量足以支配肉体。从解剖生理的观点采说，中枢神经——脑和脊髓，也是联系、管理和调整神经活动的总机构。巴甫洛夫创立高级神经活动方式“条件反射”学说时，曾利用一条狗做试验，那条狗一听到铃声，便分泌唾涎，那是经过大脑皮层的活动，转移到延髓部分唾液分泌中心，再到分泌腺，这也是心理影响生理的一个说明。此外，我们发现往往有些体育家，锻炼筋肉极其强固，但一旦发生不测的疾病便无法抵御，甚至有因此成为废人的，而一般禅师或哲学家，他们往往能借锻炼心意的修养作用，来驱除病魔，或虽体质孱弱，但由于心力强毅，却能获享高寿。由此可见心理对人的健康所具有的影响力简直大得令人不可思议。
静坐不但在生理方面可以使人大有裨益，从心理方面也能使全身精神归于统一集中，而促使心理现象向健康更进一步发展。抱着一种平静的态度，是与注意的分散作斗争的唯一方法。同时心理既安宁而正常，思想也清明而愉快，自然又能促使体气和平，祛病延年。
四、静坐使精神力集中
关于精神力集中的问题，我们可以借助这个例子来说明：我们用三棱镜或凸镜摄取曝光于一焦点，便能起燃烧的功能，这是由于曝光在集中以后，就发生高度的热力。无情的物质尚且这样，何况我们有情的精神力!近代佛学界的老前辈杨仁山居士，早年在旧书铺内发现《楞严经》的时候，由于这部经典的内容契机便看得出神，竟不知天色已晚，后经铺内人的提醒，才发觉已是上灯时候了，这正是精神力集中的一个具体例子。苏东坡有诗说：与可画竹时，见竹不见人；岂独不见人，嗒然遗其身。只有这样集中心力，全神贯注在一个对象上，作画便能神化，治学便能深造。所以古人说：“制心一处，无事不办。”又说“精诚所至，金石为开。”静坐是精神力集中的锻炼术，默坐澄心，将妄念逐步淘汰，妄念愈得提炼，由精神集中所发生体内阳和之气，更有补虚导滞乃至重新组织已坏物体的功能。所以凡静坐功深的，能提起这集中后的全副精神力，贯注于身上病痛的地方，便能运用这阳和之气，来消融阴霾郁结，使活力、热力，渐渐发挥其治疗的作用。中国古书尧典说过：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”所谓人心，正是习气之私，道心则是一念之觉，惟精惟一，正是做精神力的集中功夫。学禅的人，一心照顾参究，念兹在兹，举整个心力集中在一人疑情上，愈集中力量愈充，力量愈充，集中程度，也愈加深，等到集中到顶点，忽然一念顿歇，便能湛然洞澈。从这里可见精神中力量，小可以康强身体，大可以明心见性，而下手的方法，只有从练习静坐开始。
五、静坐是修定的基础
在我们人生的历程中，常不免发生种种苦恼，都由思想纷扰、痴迷不觉而来。譬如迷于财物，往往有因盗窃而犯法的苦；迷于爱情，往往有因失恋而自杀的苦。事已过去，还要攀缘计较，自找麻烦；事尚未产生，却先比量分别，不肯放松。这一切主要是由于缺乏定力的缘故。可见自心放荡失主，实是世间第一等苦人。只有努力修定，才能由弱转强，由愚转智，明辨邪正，有力把持，在惊涛骇浪中，岿然不动，不被苦恼所迫。我们研究学问，完成事业，处理问题，应付变患，也都非定力不办。
与定有密切关系的，有戒和慧两方面，所谓由戒生定，由定发慧，无上智慧，必由定发，无漏大定，必从戒生。因此清净持戒，来对治贪镇痴等烦恼和杀盗淫等恶业，实是修定的重要基础。定的境界，大有深浅，有世间禅定、出世间禅定、出世间的上上禅定等。因此修行的方法，也就无量。而且本来在行、住、坐、卧的一切时中，都可修定，但由于我们散乱的力量很强，在静中修持比在动中容易得力。因此修定的人，在初下手时，一般都要以静坐为基础。在坐时一切放下，身心收敛，外境不扰，内心无 阻，身、口、意都安住在清净的律仪中，自可徐徐人定，所以古人云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。”可见静坐又是转迷成觉、得定开慧的一门不可缺少的功夫。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499333#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:22:13 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499333 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499206 1.止恶行善，人格日臻完美
佛教认为，人世的一切痛苦烦恼，都是由我们的身、口、意所做的恶业造成的。只有去除恶业，才能消除烦恼。人生的恶有许多，归纳起来，主要有“十恶”，即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。前三种属于“身业”，中间四种属于“口业”，后三种属于“意业”。十恶中，属于“意不净业”的贪欲、嗔恚、邪见是诸恶之源，佛教称之“三毒”。
为了对治十恶，佛教提出“十善”之说。十善有两种，一是止，二是行。止即是但止前恶，行则是修行胜德，利安一切。
在“止恶”的意义上，“十止”或“止十恶”包括：①不杀生；②不偷盗；③不邪淫；④不妄语；⑤不两舌；⑥不恶口；⑦不绮语；⑧不贪欲；⑨不嗔恚；⑩不邪见。
在“行善”的意义上，“十善”包括：①以救生离杀生；②以布施离偷盗；③以净行离邪淫；④以诚实语离妄语；⑤以质直语离绮语；⑥以和合语离两舌；⑦以爱语离恶口；⑧以不净观离贪欲；⑨以慈悲观离恼怒怨恨之心；⑩以因缘观离一切执著虚妄。
佛教所谓的行善，首先是自利而不害他，乃至利他之善。小乘佛教只求“自利”，大乘虽然在“自利”的同时不忘“利他”，但同样不排除“自利”。
佛教鼓励人们修善行，为的是自我解脱，免除此生及来生烦恼，求得“现法乐”和“后法乐”、“毕竟乐”，难免有“自利”色彩。但是佛教的这种“自利”行为并不以“害他”为条件，甚至与“利他”相辅相成，因而并不妨碍其成为佛家所认可的“善行”。佛教所竭力倡导的“十善”就可视为自利而又不害他，甚或利他之举。
佛教的行善之行动主要表现为“四摄”。“摄”有导引、摄受之义。“四摄”即“布施”、“爱语”、“利行”、“同事”，它的是菩萨导引众生时所应做的四类事。
(1)布施
“布施”是佛教中的一个专有名词，是指用自己的物质和爱心帮助别人。
众生需要什么就给什么。布施有三种：
①财施。即以金银、财宝、饮食、衣服等物惠施众生，叫“外财施”；以体力、脑力施舍与人，叫“内财施”；捐巨资修寺造塔，叫“大财施”；捐钱物供养寺僧，叫“小财施”。
②法施。即向众生传播佛法、布道。
③无畏施。对疾病者施与医药，对迷路者指明方向，对冤仇者调解道歉，对受灾者解救危难等，都叫“无畏施”。佛教大乘所崇尚的布施，是出于“慈悲”心、不求报酬与果报、不存私心杂念的利他之举。
(2)爱语
即说亲爱之语、使人欢喜之语。在帮助他人时，不是盛气凌人，而是客客气气；不是敷衍了事，而是诚恳负责。《华严经》说：“菩萨若能随顺众生，则能随顺供养诸佛；若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。”因此，对人说话要和颜悦色，善言慰喻，说诚实语、质直语、调解语、柔和语，使他人乐意听你说法，奉教行事。
(3)利行
《普贤行愿品》说：“于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得优藏。”助人为乐，与人为善，多作利人之行。
(4)同事
即与众生同处，随机教化。《观音普门品》说：“应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即示宰官身而为说法。观音菩萨普门示现，随类化身，同止同作，同学同修。”有一则佛教故事说，菩萨为了拯救一个贼，就把自己化为贼，与他同吃同住，慢慢教化他。
2．利乐众生，以慈悲为怀
慈悲思想是佛教的重要思想基础。佛教以慈悲为本，尤其是大乘佛教更是主张慈悲普度，利乐众生是成佛的先决条件。《增一阿含经》三十八卷《力品》云：“诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。”慈本是指父母的爱，引申为怜爱。《辞海》引《新书·道术》说：“亲爱利子谓之慈”，又“恻隐怜人谓之慈。孔颖达疏‘慈者，爱出于心，恩披物也’”。悲是指悲哀，伤心。《辞海》引颜师古注：“悲谓顾念也。”“慈悲”一词，《辞海》注为“佛教名词，谓以爱护心给予众生，以安乐名慈，以怜悯心拔除众生的痛苦为悲”。《大智度论》卷二十七《释初品大慈大悲义》云：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”慈指慈爱众生并给予快乐，这是一片爱心；悲是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，这是一片同情心。佛教从佛祖释迦牟尼始，即以慈爱为怀，以悲怜为情，想拯救众生于苦海，这对佛教以后的发展产生了极大的影响，逐渐形成大乘的自觉觉人、自利利他的信念原则。他们喊出“我为十方人作桥，令悉踏我上渡去”，“众生度尽方成正觉，地狱不空誓不成佛”，“我不入地狱，谁人地狱”的道德誓言，显示出慈爱悲壮的博大胸怀。
《大智度论》曰：“大慈与一切众生乐，大悲救一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”佛给予众生未来之欢乐，故为“大慈”；它为救度众生拔除痛苦，故名“大悲”。因此，佛教的道德准则不但体现于对自我修持的要求，而且还贯穿在人与人、人与众生之间的关系上，并希望和帮助他人得到快乐，希望和帮助他人解除痛苦。因此，它以利他为人生观，讲究施与恩惠，救除患难。
佛教宣扬“大慈大悲”，佛陀则是奉行大慈大悲的先驱。话说佛陀的弟子眼睛失明，要穿针缝衣都很困难。作为伟大的圣人，佛陀主动去帮助这位失明的比丘，并一针一线地为弟子缝衣。有病的弟子口渴了，佛陀会去亲自倒茶。有时他还亲自服侍重病的弟子，为他们清理污秽的粪便和血脓。他说：慈悲就要不分大小、贵贱、高低!有一次摩羯陀国的阿阁世王与越祗国发生纠纷而准备战争，就派大臣雨舍去拜访刚从越祗国回来的佛陀，打探敌情。佛陀知道他的来意，故意不正面回答，而是同弟子阿难大谈越祗国的政治民主、上慈下孝，并用很严肃而慈悲的神情说：“假如一个国家具有政治民主和上慈下孝的民风，这个国家必然强大......”雨舍终于明白了其中的道理。你瞧，“慈悲”战胜了一场战争!
3．持戒为本，求得人生幸福
佛教认为，人的行为可以通过某种神秘的东西对今后的生活和命运产生影响，这种神秘的东西叫做“业”。业常常被理解为是一种力，但不是牛顿力学所说的力，而是一种神奇的力，它超越于时空之上。物理学的力可以超越空间，但不能超越时间，它可以对遥远的物体产生影响，如地球引力，但不能直接影响将来的事物。从某种意义上说，业力更像是一种能量，它可以储存起来，过一段时间以后再释放出来。但是，谁也不知道它到底储存在哪里。也许它是扩散在宇宙中间的一种能量，无所不在。
从作用时间上看，业力可以分为两种，一种是短期的，一种是长期的。短期的作用表现为一个瞬间发生的行为对下一个瞬间产生影响。在这种情况下，前件就成了后件的条件和原因。佛教认为，任何事物的发生都是有原因的，任何原因都有结果。事物的发展就是一个连续不断的因果链，环环相扣。改变其中的一个环节，就会影响事态的发展。这种思想构成了佛教的缘起论。由于事物的发展受每一个环节的影响，所以结果是无法预知的。“诸行无常”所表达的就是这种意思。佛教不相信命运，不承认存在着预先安排好的秩序，认为一切都是不可预料的，一切都是可能的，而且一切都是合理的。这是因为，每一个事物的发生都是有条件的，当条件成熟时，该发生的事就会发生；当条件不成熟时，不该发生的事永远不会发生。
业力的长期作用表现为当前的行为对今后很长一段时间甚至来世产生作用。按“轮回说”，今世的命运是由前世的行为所决定的，今世的行为又会影响来世的命运，这种现象称为“业报”。善有善报，恶有恶报。前世做好事，后世幸福；前世做了缺德的事，后世受苦。最苦莫过于地狱，最幸福的可能是天堂。地狱和天堂是六道轮回中的两个极端，中间(由下而上)还有饿鬼、畜牲、阿修罗和人。佛教把人放在第二位，仅次于天堂，这是很乐观的。在人之下是阿修罗，相当于神话传说中的“巨人”、“神怪”，他们的本事比人大，但地位比人低，经常受到某些有法力的人如巫师的控制。畜牲就是动物。饿鬼是还没有进入地狱、到处游荡、无家可归的小鬼。六道轮回说认为，六道是可以转变的：前世为善，后世升级；前世行恶，后世降级。以人为例，如果今世做了许多善事，来生可能会成为天神；如果今生多行不义，采世可能会变成阿修罗、畜牲或饿鬼，甚至直接下地狱。同理，畜牲行善也可以变成人，天神行恶也可以下地狱。所以，为了来生，人必须控制自己的行为，多做好事，少做坏事。
因为行为对命运有短期或长期的影响，所以佛教非常重视行为修持；即使是心理活动对命运也有短期或长期的影响。
佛教把业分为三类：意业、口业、身业。意业就是心理活动，口业就是言语，身业就是行为。这就是说，业不仅指行为，还包括心理活动。因此，佛教修习不只是针对行为的，也有针对言语和思维的。一般认为，行为和言语的修习属于戒，思维方面的修习则属于定和慧。
佛教的戒律非常多，如五戒、八戒、十戒等，下面分别予以介绍：
(1)五戒
五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是最基本的戒律，不论出家在家都要遵守。
(2)八戒
在五戒的基础上再加上“不做任何赏心悦目的娱乐活动和不任意装扮自己、不眠坐高广华丽的大床、不食非时食”，合为八戒。八戒是针对那些无法稳定地持戒的在家信徒设立的，又叫八关斋戒。八戒只需受持一昼夜，虽然要求较高但时间较短，因而容易修持。八戒的具体内容是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不坐高广大床，不装饰、打扮及观听歌舞，不食非时食。
(3)十戒
把八戒中的“不做任何赏心悦目的娱乐活动和不任意装扮自己”一分为二，再加上“不蓄金银财宝”就成了十戒。十戒针对已出家但未受具足戒的沙弥、沙弥尼而立，具体内容是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不坐高广大床，不装饰、打扮，不观听歌舞，不食非时食，不蓄金银财宝。
(4)具足戒
具足戒是比丘戒、比丘尼戒的总称。之所以称具足戒，有两层含义，一是使比丘、比丘尼离一切应该远离的身语业；二是受戒时，要具足人、法、事、界四个条件，缺一不可。同时，佛教戒律又规定未受具足戒者，不得阅读、旁听具足戒的内容，可见对具足戒的尊崇。
4．学会忍让，宁愿牺牲自己
《六祖坛经》说：“让则尊卑和睦，忍则不恶无喧。”佛教把修行方法归为“六度”，“忍辱”就是“六度”之一，它要求对于所有有损于自己的言行都要不动心，忍辱负重，忍气吞声。“忍”成为佛教的行为准则。
十八罗汉中的第十一名罗汉叫罗喉罗，他本是释迦牟尼的儿子，后采出家修道，成为释迦十大弟子之一。相传罗喉罗以忍辱而著名，在舍卫国时，他曾被一些轻薄者打得头破血流，但他慈心能忍，因而受到佛陀的赞扬。
孔子说：“小不忍则乱大谋。”《说苑丛谈》曰：“能忍耻者安，能忍辱者存。”《增广贤文》则告诫人们：“得忍且忍，得耐且耐；不忍不耐，小事成大。”程颐更说得深刻：“愤欲忍与不忍，便见有德无德。”忍，成了中国人的一种处世方法，更是一种深刻的道德准则。
清代何绍基在外地为官，有一天他接到家里来信，得知家中因一墙基与邻人争吵，要打官司，请何绍基相助。何绍基立即修书一封云：“万里家书只为墙，让人三尺又何妨?万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”他的家人读罢家书，立即让人三尺；对方深受感动，也让了三尺，一场官司在“忍让”中化解讲和。
生活中我们难免会与人发生各种矛盾、争执。有的人视“横蛮”为“英勇”，在矛盾和争执中总爱誓死争高低，使小事酿成大祸。有的人则视“忍让”为美德，做到“人善我，我善人；人不善我，我亦善人”。这两种人际关系的善恶，人们一眼即明，但要见之于行动则非易事。它需要矛盾的双方具有理智和道德，要相互尊重、相互谅解。
我们常看到有些人在墙壁上悬挂一幅书法作品，上书一个“忍”字，以此来告诫自己：“忍!”在现实生活中，“忍”确是“化干戈为玉帛”的有效方法。从功利上来说，“忍可以免灾”，“莫大之祸，起于须臾不忍，不可不谨”。古人要求人们能忍则忍，把“忍”看成是法力无边的法宝，能使人逢凶化吉，遇难成祥。佛教也极度宣扬“忍”，使之成为自我牺牲的精神。
确实，“忍”有利于人际关系的和谐，倘若每个人都“忍让”些，生活将减少许多矛盾和争斗，社会也变得和平与安宁。“忍”也有利于我们自身的健康，“忍得一时之气，免得百日之忧”。面对矛盾和纷争，退避三舍，礼让谦恭，自己会心里舒坦；同时，对方也会因你的宽容大度而受到感动。
然而，“忍”并不是要求毫无原则地忍让，不善“忍让”者或与人争执，或虚伪退舍而求伺机报复，这实际上是人格不健全的表现，容易导致偏执型、分裂型、自恋型、反社会型、强迫型或被动攻击型等人格障碍。善“忍”者则不然，他讲究灵活处理，讲究气度让人，“得忍且忍”就是这个道理；倘若你的“忍”只是为了表现自己求得赞赏，倘若你的“忍”只是为了来日报复，这将贻害无穷!
因此，佛教所倡导的“忍”，是从根本意义上的“忍”，是一种彻底地自我牺牲和利他主义，在现实生活中，这种“忍”仍然有其存在的合理性。
5．随缘养生，万事顺其自然
凡事皆是有规律的，我们不能凭主观意志去违背规律行事。所以做什么都应当顺其自然，不要强求，随缘，随他去。
佛教中所谓的“随缘”，是以活泼流转的生命之流，融人万物虚空，但不拘泥于虚空，从空境圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，时间与空间融成一体，至真至美，无拘无束。
随缘者总是不去幻想生活那么圆圆满满，也从不幻想在生活的四季中享受所有的春天。因为每个人的一生都注定要跋涉沟沟坎坎，品尝苦涩与无奈，经历挫折与失意。
在漫漫的人生旅途中，失意并不可怕，受挫也无须忧伤。只要心中的信念没有萎缩，只要自己的季节没有严冬，即使风凄冷，即使雪纷飞。艰难险阻是对你另一种形式的馈赠，坑坑洼洼也是对你意志的磨砺和考验。晚春，落英虽会凋零，但来年又灿烂一片；黄叶虽在秋风中飘落，但春天又焕发出勃勃生机。只要随缘任运，开放心怀，即可尽情欣赏品味这一切!这何尝不是一种达观，一种洒脱，一份人生的成熟，一份人情的练达。
万事随缘的人生态度，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，随缘是一种思想上的轻装，随缘是一种目光的空阔。随缘不会使人终日郁郁寡欢，洒脱才不让人觉得生活太累。
懂得了这一点，我们才不至于对生活求全责备，才不会在受挫之后彷徨失意。
懂得了这一点，我们才能挺起刚劲的脊梁，即使栉风沐雨，即使花开花落，也总能找到充满希望的起点。
能否随缘，不在乎你是怎样性格的人。因为每个人的性格，从来都是矛盾的结合物，往往在大胆中蕴涵了鲁莽，在谨慎中伴随着犹豫，在聪明中体现了狡猾，在固执中伴随着坚强。有时，我们的羞怯会成为一种美好的温柔，暴躁会表现成一种力量与激情，但无论如何，豁达的随缘态度，对于任何人，都会赋予一种完美的色彩。
随缘等于承认事实，豁达洒脱。
随缘等于趋利避害，保持乐观。
随缘的人，每每是乐观的人。
随缘等于自嘲自解，摆脱困境。
生活是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘而成就人生。这就是“如来”的生活。
《大殊禅师语录》有曰：“妄念不生为禅，坐见本心为定。本心者，是汝无生心；定者，对镜无心，八风不能动。”坚持万事随缘，了顷其自然，毫不执著，不仅是禅者的态度，更是我们养生所需要的一种精神。
佛教经典《华严经》上说，我们的心，好像是一位大画家，能随心所欲地画出种种人生的境界来。也就是说，人生的苦乐与美丑、烦恼与忧伤，其实都是我们这颗心所作用出来的，它并不是绝对的。只要我们懂得“转心”，苦也会变成乐；只要我们懂得“转境”，丑小鸭也会变天鹅。
佛法说：“心能转境，即同如来。”我们的心只要懂得转个想法，就能转烦恼为菩提、转痛苦为自在了。就因为“红颜多薄命”，所以我们只求“中等之姿”，中庸才是幸福的最佳保证书。不信你可以看看社会上那些幸福的女人；有几个是长得标致美丽的?俗话说“美女多伴拙夫眠”，不是没有道理的。所以，你虽然只是中等之姿，但只要心能转境，依然可以活得快乐又自在。
名与利，是碌碌凡夫们热衷追求的标的。一般人对于名利，执著牵缠，徒有追逐的苦恼，而没有知足的洒脱，所以，无数贪婪的人持续地葬身在名闻利养的死海中。他们不知道人人都有一间幸福银行，“知足心”是存折，“惜福心”是印鉴，只要懂得知足惜福，人生道上总有提领不完的幸福利息，足够你一生慢慢地享用；只要你心能转境，就能摆脱名缰利锁的羁绊，得到生命的快乐与自在。
有一位23岁的女性，在她寂寞的17岁时，发觉乳房有一个约两厘米的硬块，压它会动，有一点点的疼痛。她暗自背着“恐癌症”煎熬了6年不敢去看医生。6年的黄金岁月，天天笼罩在灰色的基调里，她活得一点也不快乐。后来证实只是良性的纤维腺瘤，是乳腺体纤维增生所造成的，30岁以下的女性经常会见到。她只怪自己的无知与瞎操心，在证实了身体无碍之后，天空豁然开朗，原来6年来的烦恼，全都是从执著心所生出来的。
一切的境界，都是从心想生出来的。心的力量大到不可思议。以前看到台湾的民俗信仰里有过火、坐钉的场面，觉得真是神力无边；后来看到了世界各地都有类似的“神迹”出现，譬如，云南的少数民族傈僳族，为了纪念明朝的尚书王冀平定麓川有功，每年都会举行上刀山、下火海的仪式以资纪念，所有参加者都能毫发无伤地完成仪式，理由是“有信心”；后来又看到了远在欧洲的西班牙乡间也有类似台湾过火的仪式，参加者不受伤的理由也同样是“有信心”。可见，与其说是神力的展现，毋宁说是信心的作用来得贴切。心的力量，实在不可思议。
台湾有一位捉蛇大王陈先生，能徒手捕蛇，抓起两个人高的眼镜王蛇来犹如探囊取物；但说起来好笑，他最怕的竟是蚯蚓。大蛇的克星竟是蚯蚓的顺臣，这都是心在起作用：无惧长虫却畏惧小虫，说起来任谁都不敢置信。人，心无畏惧，身便无所畏惧；心有畏惧，身便有所畏惧。一切烦恼，都是从心想生出来的。
所以，摄心是非常重要的。佛法说，心清净，境界就清净。法身大士心里一尘不染，所以尽虚空、遍法界无处不清净，他们实已楔入了“一真法界”的至高境界了。我们要效法法身大士，将心中的烦恼尘埃逐渐地掸除，这样，就可以找回自性中原本具足的那颗灿烂天真心了。
一切烦恼，从心想生；心不妄想，人生便得自在。
古人云：“人生不满百，常怀千岁忧。”人本来就很难活到一百岁，还偏要去烦恼千年以后的事，这不是太愚蠢了吗?所以，佛祖释迦牟尼经常告诫众人：“对过去的事要烦恼，对未来的事要烦恼，那么，你们将变成一株枯草!” ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499206#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:20:06 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499206 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499147 1.素食是佛家的饮食特色
自南朝梁开始，汉传佛教徒普遍素食，促进了佛家素菜的发展。至宋代，有了豆腐、面筋等豆制品，更加丰富了佛家素菜的内容。宋代是素菜、素点达到高水平的时期，南宋临安(今杭州)开设有专门的素食店，大理素菜、素点琳琅满目。有用豆制品、山药、菇类等巧制出的具有荤菜色、香、味、形特征的象形菜，为中国古代烹饪艺术的一大发明，其名多称为“假”，如假炙鸭、假鱼脍、煎假乌鱼等。宋元至明清，寺院素菜已能配成品位甚高的全素席。许多菜肴，以荤托素，如素鸡、素鸭、素鱼、素火腿等，不但与荤菜形似，而且味道也略有一点相近。寺院斋厨可以用白萝卜或茄子加发面等原料制成“猪肉”，可以用豆制品、山药泥烹制出“油炸鱼”，可以用绿豆粉掺水仿制成“鸽蛋”，用胡萝卜加土豆仿制成“蟹粉”，厨师的巧思和手艺满足了人们饮食情趣上的需要。
早在佛教传入之前，我国已有素食之说。《仪礼·丧服小记》载：“既练......饭素食。”(祭祀祖先要吃素)《礼记·坊记》中说：“七日戒，三日斋。”佛教传人中国后，与汉地风俗习惯相结合，有了吃素的戒律。梁武帝倡导吃素，亲自写了《断酒肉文》，是因为佛教“戒杀”、“放生”思想，与儒家“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”相契合。
佛经上规定，僧尼必须食素。为了强化修行者素食的决心，佛教从其经典到传教形式都进行了精心的安排。《楞严经》上说：“食肉之人，死堕恶道，受无量苦。”恶道指的就是地狱道、饿鬼道、畜生道。这条经文的用意在于警告那些吃肉的人，他死了之后，再也不能转生为人，这一点是很具有威慑力量的。我们再看看大家所熟悉的八指头陀在宣传不杀生时所用的巧妙手法。他唱道：“池鱼忽泣作人语，日客日客吾语汝，我亦曾作富家子，汝曾为填登我俎，今我为鱼填汝肚。”进一步警示人们，吃肉之人除了堕入恶道之外，还要转生为各类畜生，以偿还血肉债。可以肯定地说，佛教的素食观，其目的只有一个，就是从生活中培育教徒慈悲的种子，种子不断地种进福田，离极乐世界也就越近了。
2．佛门素食观念的起源
佛教所奉行的素食主张，与佛家的教义、教规和它所奉行的宗教伦理观念息息相关。总体来说，佛教的素食观念和以下几个方面有关：
(1)慈悲心
佛家认为素食出于慈悲心，因为佛家讲究以慈悲为怀。一个虔诚的信佛者，必然是热爱一切生命的，可以通过素食的方式来“修行”，以获得慈悲心，从而净化生命的意义。一个吃肉的人，一个允许杀戮存在、残害生命的人是不能获得慈悲心的，也就是佛经中所说的“断了大慈悲的种子”。一个杀生的人在屠宰动物时，意识不到自己在做什么，也体会不到动物的痛苦，这样的人不可能修炼成佛。如果杀生的人了解到了自己的行为意味着什么，懂得动物所受的恐惧和折磨，那么他们就会像爱惜自己的生命一样爱护这些动物。因此，佛教理论认为，要制止这种残杀动物的行为，关键就是要激发出人们的慈悲心，如果人人都是素食主义者，那么杀生的行为就不会存在了。
(2)因果轮回
佛陀在世时曾说过，吃肉的人即使有所感悟，最终也会受到报应，沉沦于苦海，不能超生，更不可能再成为佛家弟子。此因果定律，就是佛家的基本法则。他们肯定地认为，有因必有果，特定的原因总能引起特定的后果。佛家选择素食，就是基于这种因果轮回的理论。佛经中认为，吃肉的人，死了之后必定会遭到报应，当初吃了谁的肉，在轮回之后就应该还谁的肉，一个人造的因，一个人遭到报应，大家共同造的因，就大家一起遭到报应。即：个别因，个别报；大家因，共同报。不可否认，佛家所说的这种轮回报应，在一定程度上反映出了人与自然的关系，甚至还很符合现代的生态文明观。
(3)平等观念
佛家认为，一切众生都有成佛的可能。也就是说，世间存在的一切众生都是未来的佛。所以，佛家所讲的素食，也和众生平等的观念有关。佛书中有这样的记载：“一切男子是我父，一切女子是我母。”通俗地说，就是所有的雄性都是父，所有的雌性都是母。照此说来，今天，那些吃肉的人无异于在吃自己过去的父母。这种说法从现代科学上来分析是没有道理的，我们所指的“父母”是从血缘关系和社会关系上来讲的。但是这句话中所体现的人和其他物种有联系，并且彼此间要建立一种相互尊重、和谐的生存关系是有积极意义的。净因法师在《杀生之残忍》一书中提到，人是杂食动物，也可以吃蔬菜、水果。人虽高贵，却没有平等的心，没有意识到动物生存的意义。应该把动物和人同等看待，杀动物和杀人有同样的罪，动物和人有着平等的生存权利。这种物种间博爱的说法与现代动物保护者的某些观念是一致的，同时也说明了佛家所讲的“无缘大慈，同体大悲”的观念是有道理的。
3．佛家禁食肉类的缘由
佛家提出很多关于修道时的饮食禁忌，其中之一就是禁食肉类。但这种不吃肉的禁忌不是一开始就有的，而是逐步演变而成的。
佛教最初出现在印度时，并没有特殊的饮食习惯和禁忌，因为出家的比丘都是过着沿街托钵乞讨的生活，施主给什么就吃什么，要随缘，不能有所挑剔。佛家规定的只是禁止食用不清净的肉，即不是专门为信徒们所杀的、听说是为信徒们所杀的、怀疑是为信徒们所杀的肉，这样的肉不准吃。但还有人认为，真正的佛家弟子即使是清净的肉也不能吃。《大乘经》中很详细地讲解了吃肉的过失，以及断肉、吃素、不杀生的功德。不仅仅是肉，即便是和肉沾边的素菜也不能吃。如果在乞讨食物时，实在没有办法才能吃，但也必须把和肉沾边的菜用清水冲洗了之后才能吃。
不吃肉还有益于身体的健康。《大乘经》中说：“食肉的人，众生见到他，都会惊怖不已。食肉的人，他的身体臭秽。食肉的人，口气常臭，增长疾病，易生疮癣。”从现代营养学上看，一斤肉就含有1克尿酸，但人体每天只能排出0.3克，一旦尿酸在人体内长期积累，容易引起痛风、肿瘤以及消化不良、高血压、冠心病等。同时，肉类在烧烤时会产生一些化学毒素，这种毒素容易致癌。
4．素食的养生功效
佛教认为，食素最利于养生，不仅不会影响人体营养的正常吸收，而且还可以预防和医治一些由于食荤引起的疾病。具体来讲，食素有以下三大功效：
(1)食素可以增强体质
佛家所倡导的素食，即蔬食，是健康食品。因为蔬食富含各种维生素和微量元素，比如，维生素C能增强人体的免疫系统；维生素A可以抵抗传染病，是皮肤、眼睛、呼吸器官、消化器官、泌尿器官等所必需的抗体；维生素B可以降低胆固醇，确保血管畅通无阻。所以说佛家提倡的蔬食有一定的科学依据，并符合现代营养学的观点。
现代科学研究发现，冬瓜、竹笋、白萝卜、大白菜和黄豆制品等，含有大量的植物蛋白、维生素C和叶酸，皮肤黑褐的人可以多食这些食物。另外，胡萝卜、莲藕、菠菜和黄豆芽等富含维生素A、维生素D，特别适合皮肤粗糙、毛囊角化性丘疹的人食用。特别是白菜，含有丰富的维生素C、维生素B、铁、胡萝卜素、钙和磷，经常食用，可以养胃生津，解渴排烦，通便利尿，清热解毒。另外，它所含的微量元素锌要高于肉和蛋类，锌可以促进幼儿的发育，增加精子的活力，也利于外伤的愈合。
(2)食素可以延长寿命
现代营养学研究发现，蔬食中富含膳食纤维，这是一种水溶性纤维，可以从多种天然谷物、水果、蔬菜中提取，被国内外营养专家称为“绿色清道夫”，它有以下作用：
①吸水膨胀后使肠道内代谢物变软变松，加快通过肠道的速度。
②促进肠道消化，有利于清除体内的毒素，减少有害物质的吸收。
③从根本上改善上火、口臭、面部暗疮、青春痘、色素沉淀等问题。
④控制体重，因为如果早晨摄入大量的膳食纤维，可以增强抵抗饥饿的能力，避免因晚上吃得过多而发胖。
⑤减少消化过程中对脂肪的吸收。
⑥降低血液中胆固醇、三酸甘油酯等的含量，减少心脏病的发病率。
⑦降低人体所需胰岛素的数量，有益于糖尿病等疾病的防治。
⑧稀释大肠中的致癌物质，防止肠癌的形成。
(3)食素可以增加智力
国外的研究者发现，吃素的人神志清醒，思维敏捷，而吃肉的人则易神志混浊，反应迟钝。因为大脑细胞所必需的养分从主到次分别是麸酸、维生素B和氧，而食物中谷类和豆类含麸酸和维生素B最丰富，肉类中此营养成分含量少，且偏爱吃肉的人的血液会变酸，失去造血的功能。美国相关研究人员也有类似的报道，并指出，多吃素食有益于身体健康，且能减少心血管病、癌症、糖尿病、骨质疏松症等疾病的发生。
5．素食符合现代健康理念
佛家认为，饮食的荤素和多少，都与人的健康有直接联系。有些疾病，是由食荤引起的，可以通过食素得到预防和医治。同时，食素也不会影响人的脑力。
佛家的素食饮食观念，符合现代营养学的理论。人体所必需的营养，都可以从素食中获得。懂得搭配，不偏食，素食者就可以获得更均衡的营养。大脑细胞的养分主要是麸酸、维生素B及氧气等，食物中以谷类及豆类等含麸酸、维生素B最多；相比之下，肉类中的含量则微乎其微。所以，素食主义者能获得健全的脑力，不仅思维敏捷，而且与常人相比，智慧与判断力方面更有优势。像莎士比亚、牛顿、萧伯纳等，这些智者大都偏爱素食。
素食没有肉食的许多副作用，如大量食用肉类及动物脂肪食品，不仅增加消化系统的负担，导致胃肠胆囊疾病，而且引起胆固醇增高，血黏度上升，引发冠心病、肺心病、高血压、中风、肥胖、癌症等多种慢性疾病。但仍有很多人对素食持有异议。这除了贪求肉食美味的原因外，主要是担心素食营养不够。其实，这种认识是缺乏科学依据的。素食者可以从他们的食物中获得平衡的营养成分，这可从长寿的佛家高僧每日食谱与现代素食者食谱的对比中得到印证。日本北法相宗管长清水寺总住持大西良庆在昭和五十八年(1983)逝世，享年107岁。他几十年来一直坚持早上6点钟起床，吃很简单的东西。他的一日三餐是：早餐为梅干、腌大头菜、豆腐味噌汤、白粥两碗；午餐吃早餐剩下的，或是面条；晚餐则是豆腐汤、菠菜或其他青菜混合的白饭一碗。大西良庆总住持修行以来，没有吃过肉类食品。
美国加州大学药学博士郑慧文研究素食食谱，提出了“221素食法”，得到了世界卫生组织、美国卫生部、英国卫生部的认可、推广。“221素食法”即以二份五谷杂粮、二份蔬菜水果、一份豆类的比例搭配进餐。“221素食法”可以确保素食者摄取充足的养分，尤其是素食者容易忽略的蛋白质及糖类，都可以借此而调整。
美国参议院营养及人类需要精选委员会所作的报告说明：肉食和十大死亡原因中的六种疾病(心脏病、癌症、脑血管疾病、糖尿病、动脉硬化、肝硬化)有关，肉食会产生阻塞动脉的胆固醇。目前全球素食者已达数亿人之众，类似“全素斋”的食店遍及各大城市，食客来自各阶层，包括各类明星。
现在，美国、欧洲、日本及中国正在改善饮食结构，强调以素食为主。据现代科学研究证明，素食中营养的丰富及全面，大大超过肉食。过量食肉，使美国人的心脏发病率居世界之最。素食者较少生病，平均寿命也大大超过肉食者。俄罗斯高加索地区，饮食全是新鲜蔬菜、谷物、瓜果、乳酪和牛奶，皆不食肉，10万人活到100岁以上者有50人，而美国10万人活到100岁以上的只有3人。
总之，素食富于营养，清淡而易于消化，能够满足人体对各种营养成分的需求，素食者不会引起营养素的缺乏而导致营养不良或身体虚弱。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499147#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:19:07 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257499147 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498995 1．起居养生，坐卧有节
起居养生是佛教生活养生中的一项重要内容。起居养生要求人们一是要遵循自然规律，一是讲究科学生活。下面是其基本要求：
(1)睡眠宜早，勿过十时
凡交十一时，为阳生时，属肾，此时失眠，肾水必亏，心肾相连，水亏则火旺，最易伤神。
(2)睡时宜一切不思
鼻息调匀，自己静听其气，由粗而细，由细而微细而息。视此身如无物，或如糖入于水，化为乌有，自然睡着。
(3)上床睡觉时不宜思考问题
如有思想，切勿在床上辗转反侧，此最耗神，可起坐一时再睡。
(4)午时宜小睡或静坐养神
午时，即上午十一点至一点，为阴生之时。此时如不能睡，可静坐一刻钟，闭目养神，则心气强。凡有心脏病者切宜注意，每日于此二时注意，则元气日强，无心跳腹泄或小便频速之病。
(5)夏日起宜早，冬日起宜迟
居北方宜防寒气，如在粤桂等省，早起防山岚瘴气中毒。食后勿仰天睡，早起如在寅时三点至五点。此时切忌郁怒，不然必损肺伤肝，万望注意。
日有日的规律，月有月的循环，年有年的往复。生物节律与人的健康关系是十分密切的。如果人的“生物钟”的运转和大自然的节律合拍、和谐、融洽，就能“以自然之道养自然之身”。这是起居养生中必须遵循的重要一点。
一女居士向禅师请教：“为何太阳晨升暮落，人有生老病死?”禅师说“运也”，并讲了下面这番道理：
公鸡破晓啼鸣，蜘蛛凌晨4点织网，牵牛花凌晨4点开放。海滩上有一种雄性螃蟹，人们称它“提琴蟹”，其颜色，白天变深，晚上变浅。这些奇妙的现象，说明在大自然里，一切大小生物的活动都表现为一定的节律性。
一年四季的春夏秋冬，与人体的脏腑功能活动和气血运行也是息息相关的。人如果违背“春生夏长秋收冬藏”的变化规律，打破正常的生物节律，就会导致疾病，加速衰老。要想健康长寿，当须依自然规律科学生活才是。
2、睡眠养生，适时充电
清醒与睡眠是人类的生命活动中运作所必需的状态，因为睡眠是人的体力耗用到一定程度时，需要补充能量而休息的。适当的睡眠是对生命最佳的保养。
睡梦是佛法中梦幻光明的境界。睡眠之时，佛法不仅能够使人在睡梦中寂静安神，让人的身心得到完全的休息，特别当辗转难眠，睡不着觉时，使用此方法，可以使人容易入睡。
一位佛教大师对睡眠的禅法总结和内心感受，做了如下的描写和记录：
很舒服地仰躺在床上，让自己的身体与心理进入最轻松舒适的状态，两手放在身体两侧，身体完全放松，整个身体的骨头全部放开放松，肌肉全部放松，完完全全地放松。
现在开始想象：自己仰躺在一个绿草如茵的山谷当中，整个大地长满了鲜嫩的绿草，每一根草都是柔柔软软的，我们躺在上面是那么地舒适，那么地喜悦。
天上阳光普照着，是蓝色的无云晴空。
思想透明得如清水流入了大地，与绿草如茵的山谷完全融合在一起。
身体便消失在如茵的绿草中。
现在整个宇宙就剩下绿草如茵的山谷，天上是无云的晴空。
慢慢地，整个绿草如茵的山谷开始消失了，消失在无边无际的蓝色晴空当中。
整个身体、心灵充满了觉醒的力量，十分舒适、喜悦，感觉处在很快乐、很安详的境界当中。
现在整个蓝色晴空及绿草如茵的山谷消失在我们心中。
这晴空越来越亮，越来越透明，整个宇宙就像透明的水晶一样，无边无际的透明水晶，很亮、很明澈。整个宇宙越来越亮，我们的心还能够察觉到这样的明亮。
所有念头都像虚空中的流星一样，一个个自然地消失了。
清晨，一念醒觉时，心也开始醒了，心十分清晰，十分明白，从宇宙的光明中醒来。
英国伟大的戏剧家莎士比亚有言：“睡眠是一切精力的源泉，是病患者的灵药。”
自从前苏联著名的生理学家巴甫洛夫创立睡眠疗法后，人们很快就把这种治疗方法应用到了精神病临床上，并获得较为满意的效果，为当时精神病的治疗开拓了新路。其实，早在1000多年前的唐代，名医孙思邈就曾用“睡法”来治疗疾病了。
传说唐朝相国寺的和尚允惠得了癫病(现代医学所称的抑郁型精神分裂症)，经过许多医生治疗，不见丝毫效果。允惠和尚的哥哥，立誓要治好允惠的病，便求助于孙思邈。孙思邈诊脉后说：“只要设法让病人安睡，醒来便可愈。”他给允惠和尚吃了很多咸的食物，半夜时分，允惠和尚大叫口渴，孙思邈令人再进咸汤少许。而后，他才用温酒调了些药粉给允惠和尚吃。允惠和尚渴极，一口饮尽。不一会儿允惠和尚便入睡了，过了两天两夜才醒过来。此时，其癫病已十去八九。病人经调理痊愈后，人们问孙思邈，此为何种疗法。孙思邈回答说：“睡法。”
人的一生有1／3的时间是在睡眠中度过的，好的睡眠是对人体的定期修复，也是对人体的不断“充电”，对恢复体力，增加智力，保证健康都十分重要。
北宋伟大的文学家苏东坡一生坎坷曲折，几番大病，几度流放，然而他精力充沛，创作不衰。其中虽有多方面原因，但与他良好的睡眠也分不开。他有诗曰：“形神操持美无穷，风雨泼天兴正浓。不远会心三昧在，春光一片黑暗中。”他提倡睡觉姿势要“四肢无一不稳处”。就是说睡时取右侧卧位，微曲双腿，全身自然放松，一手屈肘放枕前，一手自然放在大腿上，这样脊柱自然形成弓形，四肢容易变动，全身肌肉松弛，有利于肌肉组织休息，消除疲劳。同时，右侧卧可使心脏处于较高位置，有利于心脏排血并减轻其负担。
3．揩齿养生，洁齿净心
佛家为讲经、念经、修禅，必须注意口腔卫生。
东汉传人的《佛说温室洗浴众僧经》已经谈到用杨枝洁齿，可令人“口齿好香，方白齐平”。《南海寄归内法传》卷一中有“朝嚼齿木”一章，详细论述了齿木的取材、形状、使用方法、揩齿的效果以及揩齿在印度流行的情况。印僧“每日旦朝，须嚼齿木，揩齿刮舌。务令如法，洗清静方行敬礼”。
齿木可用柞条葛蔓，楮条槐柳皆可，“一头缓须熟嚼很久，净刷牙关”。《大正藏》卷五十四《释氏要览》中要求食后漱口，指出“嚼杨枝有五利：一口不苦，二口不臭，三除风，四除热，五除痰饮”。并认为杨枝有清热利口因之功效：“若口有热气及生疮，应嚼杨枝咽汁。”
敦煌石窟壁画中就记载着我国现存最早的一幅有关口腔卫生方面的绘画，即在中唐159窟一幅“梯度图”中，一和尚赤裸上身，脖子上围着围巾，蹲在地上左手拿着漱口杯，杯内放着一个类似于现代牙刷之物，右手则二指伸在嘴内揩齿。
另有建于唐景福年间(892—893)的196窟“劳度叉斗圣图”，画一受戒者蹲在地上，左手执一长颈水瓶，右手用食指放在前齿上，状如今天的刷牙动作，形象生动，西壁还有刷牙图。牙刷是由柳枝做成的，它成为现代人们使用的牙刷的雏形。
这些都表明，清洁口腔在僧侣中是普遍的。这一习俗亦为我国医家所重视。
刷牙是清洁口腔、保护牙齿的方法，《寿世保元》引《金丹全书》说：“凡一切饮食之毒，积于齿缝，当于每晚刷洗，则垢污尽去，齿自不坏。”中国医家把佛教徒的方法用医学来解释，并向民间提倡，成为中国民众的卫生习惯。
刷牙能洁齿爽口，除去牙缝里的食物残渣，防止细菌繁殖和异物、异味刺激口腔。目前已有多种药物牙膏上市，使用药物牙膏时，药物可直接作用于牙齿和口腔，从而发挥药效。但是，在古代还没有真正的牙刷时，人们又是怎样清洁口腔和牙齿的呢?
古代佛教僧侣外出化缘时，总是携带一根长短为十二指(25厘米左右)，约小手指粗细的木条——杨枝，作为洁齿之“牙刷”。杨枝是其必备的“牙刷”，它又叫“齿木”。据晋《法显传》载，释迦在沙祗国“嚼杨枝，刺土中，即生长七尺”。因此“齿木”被列为僧人必备的18种日常器物之一。僧人每天早晨及食罢，都要在屏处，将“齿木”的一头嚼成絮状，以剔除齿间滞垢，再将“齿木”撕开刮舌，用后即弃。
《华严经》卷十一说：“初嚼杨枝具十德者：一销宿食，二除痰病，三解众毒，四去齿垢，五发口香，六能明目，七泽润咽喉，八唇无皴裂，九增益声气，十食不爽味。”佛家以杨枝治病，《僧祗律》说：“若口有热气及生疮，应嚼杨枝咽汁。”《陀罗尼杂集》卷五载：“牙痛咒杨枝七遍，嚼之。”
当然，佛家的“齿木”实际上并不是只有“杨枝”一种，凡“苦涩辛辣”的树木，如楮、桃、槐、柞条、葛藤等，均可作为“齿木”。
从“齿木”的功用来看，实际上是中国传统刷牙疗法的起源。佛教从杨柳等齿木的药用功效出发，以此来清洁口腔，并在敦煌壁画中也有记载，在196窟西壁就有晚唐时期刷牙的壁画，可以说，这是世界上最早的刷牙史料。刷牙发展至今，虽然佛教的“齿木”洁齿无法与今日的药物刷牙相比，但其“齿木”的药用功效至今仍可运用。
4．沐浴养生，爽身祛病
东汉时来华僧人安世高翻译的《佛说温室洗浴众僧经》，现载《大正藏》十六卷，首先介绍了洗浴的方法，并指出洗浴的卫生意义：“一者四大安稳，二者除风病，三者除湿痹，四者除寒水，五者除热气，六者除垢秽，七者身体轻便，眼目精明。”《大正藏》五十四卷《释氏要览》亦载浴有五利：“一除垢，二治皮肤令一色，三破寒热，四下风气，五少病痛。”义净《南海寄归内法传》卷三中也论述了沐浴的意义和方法。
在敦煌壁画159窟“梯度图”中，有一和尚坐在大浴盆中洗浴，另一和尚将头伸在木盆内洗头的图形，表述了佛家洗沐的普遍性。
古代将洗头叫沐，洗身叫浴。《佛说温室洗浴经》详细阐述了人体洗浴方式：“人温室洗浴，愿令众生长夜清静，秽垢消除，不遭众患......澡浴之法当用七物除去七病......一者燃火，二者净水，三者澡豆，四者苏膏，五者淳灰，六者杨枝，七者内衣。”这样可得七福：“一者四大无病，所生常安；二者所生清净，面目端正；三者身体常香，衣服洁净；四者肌体润泽，威光得大；五者多饶人从，拂拭尘垢；六者口齿香好，方白齐平；七者所生之处，自然衣裳光饰珍宝。”在洗浴时加入草药更加有利于治疗一些疾病，保持身体健康。随着佛教的传播，僧侣沐浴习俗不仅影响到中国，同时也影响到了日本和朝鲜等。如日本在天皇时代(公元500年左右)佛教徒为表示对佛虔诚，常常把佛像洗得干干净净，谓云“佛浴”。后来在参加法会前为表示对佛尊敬，也把自己身体洗净，称为斋戒沐浴。沐浴的地方叫温室。这种僧侣净身的习俗后来传到民间，形成民间洗浴习俗。
释迦牟尼把沐浴分为两种不同的形式：即热水浴和冷水浴。释迦牟尼认为，这两种沐浴分别具有预防疾病、保持健康，以及治疗疾病的作用。他自己就曾在因感冒引起风湿性局部肌肉酸痛时，用牛奶涂抹全身，然后将身体浸入热水中来进行治疗。
佛教认为：热水不仅可以清除人身上的污垢，使皮肤色泽鲜亮、光滑细腻，而且可以令人感到轻松愉快，眼清目明，病痛减轻，从而达到治疗疾病的目的。
洗浴的温度和时间，一般应以自己感觉舒适为最好。如要想通过洗浴来达到镇静的目的，则应在36—37℃的温水中浸浴5—10分钟为宜。
热水浴的种类，可分为天然温泉浴和人工热水浴两种。人工热水浴又分为蒸汽浴和热水浴两种。蒸汽浴在温室里进行，而热水浴则在浴室里进行。
进行蒸汽浴的温室，铺有两层上窄下宽的瓦，里面放着一个直径约30厘米的炉子，洗浴时将其点燃。温室只有一个人口，没有窗子，只开有两个内侧大、外侧小的孔。炉子点燃之后，室内温度迅速上升。当身体出汗以后，把用豆类(大豆、小豆或扁豆等)磨成的粉抹在身上，以除去身上的污垢。
如果是病人洗浴的话，则把具有药用功效的香木(如檀香等)粉末混合成的香料制成洗浴粉采使用。洗净身体以后，还要在身上涂一层油。但这种做法只适用于普通人，而僧侣们除了生病的时候以外，是禁止往身上抹油的。
有记载说，释迦牟尼在背部肌肉酸痛时，就曾用泡有香料的热水洗浴身体。另外，用于治疗疾病的，除了香料之外，还可以使用其他药物，这样的药浴也可以收到治疗效果，其具体方法是：
①先在身上涂一层油，用热水洗掉，然后再喝牛奶。
②在身上涂上牛奶，然后在热水中洗浴。
③身上涂上香油后进行按摩，然后用泡有香料的热水洗净。
药浴可以温暖身体，改善血液循环，促进新陈代谢。而且草药中的芳香油可以刺激皮肤，草药经过浸泡后析出的有效成分对人体也有良好作用，有助于疾病的预防及治疗，达到增进健康的目的。但是在印度那样气候炎热的地方，除了病人之外，很少有人直接洗热水浴，一般都是洗冷水浴。
在进行佛教医学意义上的热水浴时所使用的药物，如香料疗法中所用的菖蒲、檀香、薄荷等香料，现在仍然用于治疗某些疾病。
这里我们将向大家介绍针对具体症状而采取的温浴疗法中的一些具体方法，这些方法以及其中所使用的药物及其疗效，都来自前代流传下来的寺院药物学书籍的记载。
干萝卜叶治畏寒症：把干萝卜叶放入浴池中，制成药液后洗浴，可使身体变暖，对畏寒症有疗效。将菖蒲叶泡在水中洗浴也会收到同样的效果。
石榴花治带下症：用石榴花制成药液洗浴身体，可治疗带下症。
紫苏叶和桃树叶治痱子：将紫苏叶和桃树叶混合后放入水中进行洗浴，可以治疗痱子。用樱花树叶泡水洗浴也同样有效。
牛扁全草治溃烂：在浴池中放入整株牛扁草，浸泡后入浴，可以治疗溃烂。
樟木枝和叶治疗风湿病：采集樟树的枝和叶进行药浴，或把爵床全草晒干后使用，均有祛除风湿的功效。
无花果叶治痔疮：用无花果的叶子洗药浴，对痔疮有疗效。
桃树叶治湿疹：将桃树叶放入浴池中浸泡，然后浴身，可治湿疹。
艾蒿叶和茎治腰痛：如果用艾蒿的叶和茎泡入水中洗浴的话，腰痛有望减轻和消失。
无花果治风湿病：用无花果做药有相当多的效能，如果将它的干叶子放入浴缸中洗药浴，能治风湿病。
5．运动养生，健身增寿
佛家不但重视坐禅修内功，而且重视外功。《摩诃止观》有言：“若坐时心地清凉，喜悦安快，是时应坐。若坐时沉昏，则抖擞应行。若行时散动疲困，是时应坐。若行时恍焉虚寂，是时应行。”许多寺院有尚武的风气，在养生保健上达到动静结合。达摩《易筋经》就提倡静坐与练武结合。这种动静结合，文武相配，有张有弛，更有利于调整人体的气血阴阳，舒通经络，强壮筋骨，养体保健。
在敦煌莫高窟，西魏第285窟中绘有14个菩萨练功的画面。其中7位菩萨在禅坐修身，类似静功，虽姿势各异，但已达到入静的境界。另外7位菩萨，仿效猴子望月、金鸡独立等动物之态，在做动功的修炼。颇似五禽戏。
佛教认为精、气、神为人体的“三宝”，与生命息息相关。而运动养生则紧紧抓住了这三个环节，调意识以养神，以意领气，以气行推动血运，周流全身；以气导形，通过形体、筋骨关节的运动，使周身经脉畅通，营养整个肌体。如是，则形神兼备，百脉流畅，内外相和，脏腑谐调，机体达到“阴平阳秘”的状态，从而增进肌体健康，保持旺盛的生命力。因此，运动是养生的极好方式。
2000多年前，《吕氏春秋·尽数篇》就写道：“流水不腐，户枢不蠹，动也，形气亦然，形不动则精不流，精不流则气郁。”可见，古时候的人就已经懂得运动可以长寿，不运动就会生病的道理了。
据说世界上最长寿者要数中国的李庆远和慧昭和尚。李庆远，1679年生于云南，90岁入川。于1935年卒于四川开县，享年256岁。《中国名人大辞典》记载：“慧昭自姓刘，为唐鄱阳王体业之曾孙，年已290岁。广求为弟子，遁去，不知所终。”他们生前都爱好运动，李庆远喜气功、拳术，慧昭和尚喜云游。
现代医学认为，运动可促进血液循环，改善大脑的营养状况，促进脑细胞代谢，使大脑的功能得以充分发挥，从而有益于神经系统的健康，有助于保持旺盛的精力和稳定的情绪。运动能使心肌发达，收缩有力，增强心脏的活力及肺脏的呼吸功能，改善末梢循环。运动能增加膈肌和腹肌的力量，促进胃肠蠕动，防止食物在消化道中滞留，有利于消化吸收。运动可促进并改善体内脏器自身的血液循环，有利于脏器维持正常的生理功能，并提高肌体免疫机能及内分泌功能，从而使人的生命力更加旺盛。同时还可以增强肌肉、关节的活力，使人的动作更加灵活轻巧，反应更加敏捷、迅速。
可见，时常运动可以起到健身防老的作用，即所谓的“动则不衰，用则不退”。
生命在于运动，经常坚持体育运动，可以有效地预防疾病，增强体质。每爬一级楼梯，据说可延长寿命5．5秒。
日本专家调查表明，人老脚先衰，脚力强者心脏强。想高寿者一定要坚持步行，这样可减轻动脉硬化、降低血压及胆固醇。
我国的长寿老人80％—90％是体力劳动者。研究者证实，野象在森林中可活200年，在动物园最多活80年；野兔可活15年，家兔只能活4-6年。
运动能提高生命的质量，能使人健康长寿，这样的事例很多很多，武术大师吴图南就是最好的证明。
吴图南幼时体弱多病，曾患过肺结核、黄疸肝炎，还因癫痫抽风，致使右腿比左腿短约两厘米。家里人都以为他活不成了。 9岁时，幸得清朝太医李学裕为他诊治。李太医说：“他这病光吃药不容易好，最好能配合习武练功。”于是他拜太极拳名家为师，学习武艺。练了一年多，他脸色红润，身体也结实起来了。经过十多年的刻苦磨炼，他学会了各种太极拳和刀、枪、剑、棍等技艺。从此，他身体健康，精力充沛，以优异成绩毕业于当时的京师大学堂。
进入晚年，吴图南每天早晚坚持练太极拳，每次都练得很认真，还请别人将其每个动作都拍了片，多达400多张，他自己从透视片上看每个姿势，遇有不符解剖之处，便逐一校正动作，使运动更为有益于生理活动。
由于坚持练拳，吴图南在百岁之龄，仍健康如昔，精力充沛，记忆力强。他晚年仍坚持从事武术史和太极拳的研究，出版了多部著作，并在 “国际太极拳表演观摩会”上，以其炉火纯青的拳术，而荣获一枚金光闪闪的奖牌。
吴图南一生的实践和长寿的事实，证实了“生命在于运动”，运动能延长寿命这一论点，从而使人们领悟出这么一个道理：人的身体是由小而壮，由壮而衰，由衰而老，由老而死的，虽然这种自然规律不能改变，但是，人们可以通过运动，把中间的过程拉长，推迟人的衰老，延长人的寿命。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498995#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:16:35 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498995 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498309 佛教养生要领
关于佛教养生，《性命圭旨全书·大道说》中有一段总结语，概括道：“释之禅教曰：不二法门，甚深法界，虚空藏，寂灭海，真实地，总持门，彼岸净土，真境心地，极乐国，如来藏，舍利子，菩萨地，光明藏，圆觉海，般若岸，法王城，西方天堂，空中真际，真实三摩地，华藏海，陀罗尼门，不动道场，波罗密多等等，难以悉记。要而言之，无非为此性命之道也。”由此不难发现，佛家禅修或坐禅的养生功法甚多，入门的方法如观息法、观色(身)法、观心法等在社会上最为流行。天台宗的止观法门，对养生锻炼中调身、调息、调心论述最为具体，修行方法也极为系统。禅宗的经典《坛经》、《心经》、《金刚经》从养生角度看，是佛家养生功理的精髓，是佛家禅功心法。而禅宗的参禅或禅定，是将意识专注于一个话头或法境上，一心参究，亦与道家养生的观想、存思有类似之处。密宗的养生功法形式最多，较为人知的般若定、九节风、大圆满等对治病强身，开发潜能有明显效果，其他功法非经师传单授，是很难窥见底蕴的。净土宗与其他宗派不同的是，它依《无量寿经》提倡念佛，不专修静坐，而是意念专一，专念“南无阿弥陀佛”，也有内功的功效。此外，佛门还有一些动功功法，如达摩易筋经等，此类功法多出于少林，与少林习武有关，且与道家养生的导引术有很深的渊源。
在修炼的目的及所追求的功效上，由于佛家追求的是解脱自在、超越生死轮回的涅槃境界，是出世的哲学，所以佛家着重只是参证佛法的一种手段，它的禅那止观等调身调息、调心观想等方法的目的，是制心一处，参究佛理，以求开悟，静定生慧，彻见法性，解脱自在。与儒家一样，佛家除了为检验操作是否无误或检查修炼所达的层次外，并不刻意企求养生功效，但佛教养生却病延年的功效亦很显著。如果功夫高深，还可以开发出许多人体潜能，如所谓的神境通、天眼通、天耳能、地心通、宿命通、漏尽通等“六通”。但在佛家看来，这些都不过是禅修的副产品，其最终目的和最高境界是脱烦恼，超生死，度众生。若执著养生的功效反而会因执成障，不能破无明证菩提。佛家养生要求的是明心见性，即要求在思想和精神上下功夫。修炼的过程是领悟佛法、破除妄念显发自身的佛性的阶段，其最高境界是大彻大悟而成正觉。佛家的修心养性主要是通过去除烦恼心志、与人为善、人静、纠正不良行为等途径来实现的，这也是佛家养生的核心和要领。
一、去除烦恼心态
心态是一种轻微、持久而弥散的情绪状态。烦恼心态对人体健康有很大的影响。祖国医学早有“喜伤心”、忧悲伤肺”、“怒伤肝”、“思伤脾”、“惊恐伤肾”的七情学说。现代医学研究证明，愤怒焦虑、忧悲等不良心态能引起高血压、冠心病、恶性肿瘤、支气管哮喘等许多心身疾病，为了保持心身健康必须经常调节情绪以保持良好的健康心理状态。
佛教信仰及佛家修持的理论和实践都有助于消除烦恼情绪改善不良心态。佛法的八万四千法门，就是专门对治烦恼的良药。譬如患了贪嗔痴的烦恼，可以用戒定慧来对治；悭吝的人，教他行布施；暴戾的人，教他学慈悲；有人受到挫折而灰心丧志，用因缘来对治，使他观一切法无自性而振作奋发起来，诸如六度、八正道、参禅、拜佛、念佛等，不但能够对治烦恼，更是解脱的妙方。
二、与人为善
佛教崇尚“善”，这一观点与道教的思想观念是一致的。佛教认为，养生最大的是养心，心养好了，生也好了，身也好了。养心须去恶，心一旦存有恶，就危险了。心有恶，身体便恶之。恶只要一点灰尘，就会被风吹的到处都是。而去恶的方式便是把恶化为善。到处都是善，哪里还有什么恶可言呢?佛典《涅槃经》有载：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失，此生空过，后悔莫追!”因而，佛家把“善”当作是修心养性的根本。
三、入静
“静”能使人心洁意纯，“静”能够净化人的灵魂，涵养人的道德。《道德经》曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”所以说，静也是佛门中修心养性的主要方法。
四、以德养心
修心养性，首先要修养出一个好的道德情操来，只有具备良好的品德，才有可能修习出一副好的心性。
佛教认为，一个心身健康的人，应是具有高尚的道德情操的人，而疾病的发生也往往与不良的道德行为有密切的关系。现代社会中，心血管疾病、癌症等心身疾病的发病率很高，从宗教道德的角度看，引发心身疾患的种种因素，多有违于人类基本的道德规范，违反了以五戒十善、六度四摄为内容的人间佛教精神。
佛教在人间教化的根本目的就在于去恶行善，净化人生，改善社会。而提倡以五戒十善、六度四摄为内容的佛教，使佛教与人们的生活实际结合起来，这有利于提高人们的道德品质，也有利于提高人们的健康水平。
五戒十善
五戒十善是佛家的基本戒律，是佛家行持的基础，是为人之本。戒是有所不为，律是有所当为。“诸恶莫做”就是要守五戒，“众善奉行”就是要行十善。
五戒的具体内容是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；十善的内容有：不贪而修不净观、不嗔而修慈悲观，不痴而修因缘观、不妄言而说诚实话，不绮语而说正直话，不恶口而说慈爱语，不两舌而说调解语、不杀生而行放生、救生、护生，不偷盗而行施舍，不邪淫而行净行。
五戒十善是佛教基本的道德规范，其理智的睿光，与当今社会倡导的精神文明的实质并无二致。佛门五戒十善等行为准则，对于融洽人与人之间的关系，促进社会安定团结，不无借鉴之处。佛陀曾经说：一人行十善，则一人得清凉；一家行十善，则一家得安乐；一国行十善，则一国得安定；世界行十善，则世界得太平。
六度四摄
六度四摄，也是佛教道德生活的规范。佛门修持，以偏重于个人修养的为“声闻道”，以注重于普度众生的为“菩萨道”。我国大乘佛教重视“菩萨道”的行为，而六度四摄的行为准则，正是“菩萨道”自利利人所必须具备的六种品质。
六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。度有济渡、转化之义。其所救度的对应内容，佛书所载为布施度痴贪，持戒度毁犯，忍辱度嗔恨，精进度懈怠，禅定度散乱．智慧度愚痴。
四摄是佛家的处世原则，包括四项内容，即布施、爱语、利行、同事。布施与六度中所言者相同，主要包括两层意思：一种是有形的实质帮助，如金钱的给予；另一种则是更高层次的无形帮助，如辅导别人成长，给予别人体恤和宽容，使其获得心灵的满足和快乐。爱语是待人接物，要处处站在关心他人的立场，用暖如春风的爱语，关怀和感化对方。利行是奖励别人实现理想，给别人方便让他顺利达成目标，或赞美别人以鼓舞其信心和士气。我们称这类美德为君子成人之美，在佛法上则称为利行。同事就是和大家一起共同做事共同生活，同甘共苦。同事摄的难点，就是在和大家一起同事同处的过程中，要用你的德行智慧去感化别人，一起趋向烦恼解脱的乐境。
综上所述，五戒十善和六度四摄是佛家道德的基本内容，奉行五戒十善以净化自己，广修六度四摄以利益人群，走人间佛教所倡导的基本精神。从医佛相通的角度看，通过修养道德能够解除烦恼、净化身心、改善社会风气及人际关系，提高人们的道德水平和心理健康水平。
佛教养生要诀——坐禅入定
一、何为禅定
禅定是大乘六波罗密之一，是佛教中重要的修持方法。自从乔达摩·悉达多创立佛教始，禅定就与佛教不可分离。乔达摩·悉达多悟道成为“佛陀”后，四处传法说教。他在传法之余，经常坐禅入定，有时长达二个月之久，并且他可以随意出入任何一种禅定境界，禅定功夫之高，千古罕有。这些在佛学著作中都有记载。而且，他以教授禅定为重要内容，在说法时，常常入定，并表现出各种神通、变化，作为教学的方法。此后，禅定在佛家历代相传，广为传播，成为佛学的重要内容。而且形成了以修习禅定为根本的禅学。禅学是佛学的主要分支。在中国，禅宗以专修禅定为主，在唐代，几乎取代其他支派，成为佛学的同义词，并影响到宋明理学。
禅定，是一个梵语、汉语结合而成的词，即梵文dhyana音译禅那和Samadhi音译三昧的合称。禅，是禅那的略称，或音驮南，驮衍那，持阿那，意译旧称思维修，现称为静虑，又可译为定，弃恶，功德丛林等。思维修指的是专门对一境或对象进行周密思维的状态。因为其是以一心思维能生定心，所以称为思维修。静虑，是指心体寂静，系念专注一境，不生杂念他想，正审思虑的状态。其是禅那之体为寂静而又具审虑之用，也就是在静定中观察思虑，所以称为静虑。 ’
定，是梵文Samadhi的意译，又可以译为等持、正定、定意、调直定、正心行处；按含意又可译为三昧，三摩地，三摩提，三摩帝等。其中三昧最为常用，指离散乱、昏沉的一切寂定心境。《大智度论》第五卷中说：“心住一处不动，是名三昧。”卷二十说：“一切禅定，亦名定，亦名三昧。”
三摩地，是梵文Samadhi的音译，又称等持，与三昧同义，为心持续凝注一境而不散不动的意思。包括佛教所说从最初级“欲界定”到三界定中最高的“非想非非想处定”的各种定境。
总的说来，禅与定的意义程度不同，定的意义较禅更为广泛些。一切息虑凝心的修持总称为定，禅则专指思维审虑，所以可以看成是定的一种。
另外，人们常说的“止观”一词，是禅定的另一种说法。止观，又称定慧，是止、观的合称。止，是梵文Samatha(奢摩他)的音译，意思是定中止分，心持续专注一境不乱，而达到“轻安”的境界。《菩提道次第论》中认为，奢摩他专指达初禅未到地定时的定境，又可称为“心一境性”、“现法乐住”。截宝云经》就说：“奢摩他名心一境性”，指的是心安住于一境或五分别的心境而不动。观，是梵语Vipasana(毗婆舍那)的意译，指定中观分，即在止的基础之上，集中观察和思维预定的对象，得出佛教的观点、智慧和功德，在实际修禅过程中，观多在坐禅中修习，因此，止观一词，基本上包括了小乘佛教“三学”中的定学、慧学和大乘佛教菩萨所修的“六度”中的禅那度，般若度两“波罗蜜”。所以佛学中通常以止观看作定慧的同义语。
禅定在佛学中占有极其重要的地位，无论何流何派，都对禅定以极高的重视。对于佛教的宗教修持，小乘佛学以戒、定、慧三学概括之，其中“定学”(心学、意学)即指禅定而言，是三学中的支柱。慧学中亦包括修观之学。定学的宗旨是息虑静缘，目的是使自性明朗，增长智慧。戒学宗旨是止恶修善，然而其根本的目的是教人在持戒基础之上，自净其意，培养身处染处而不染的能力，从而进入禅定的通途。慧学的宗旨是消除疑惑，认明真理，目的是斩断轮回之链，从生死海中脱离出去，以登涅槃之岸。简而言之，佛家常说以戒为定基，因定而生慧，以智慧了却烦恼。持戒被认为是修定的基本条件和基础，智慧则是修定的成果，修定是途径和方法。因此说来，戒定慧三学之中，实际上是以定学为中心的，禅定三学处于“中枢”的位置。
如果一个人只是学经讲经，不习定修禅，那么他很难理解经中所描述的境界和理论。反之，修禅习定者，在读经藏时，就会很容易进人经中的境界，对经也会理解得更加透彻，将他引至更加精深细腻、更加博大宏远之处。因此，古代的许多高僧就是以“一禅二诵”去追求生存的奥秘，获取人生的真谛，从而有所造化的。
二、禅定对身体机能的影响
禅定之所以能使修习者祛病养生，是因为修禅习定可以调解身心机能。按照中医的理论，身与心处于不协调的状态中，人就要生病，禅定的作用就是将身与心调和，并运用适当的方法实现。下面我们用一些生理学方面的知识来考察禅定对身心的影响。
人们通过俄国的生理学家巴甫洛夫发现的大脑皮层能够控制身体内部与外部环境的平衡而引发种种反射作用认识到神经对机体的作用，精神与肉体是统一不可分的。那么禅定与神经有什么样的关系呢?大脑反射，按照佛家的解释，称为妄念，妄念与身俱采，随身而去，一生一念，没有停止的时候。妄念芜念，就会使人心神不宁，并影响到身心健康。比如有人做了一件不光彩的事情，被人家揭穿，一定会面红耳赤，心里忐忑不安。这是因为惊恐使得神经高度紧张，犹如一根绷紧的弦，很容易断掉。还有，人们在遇到一件伤悲的事情，忧愁的心思使得茶饭无思。这样的例子随处可见，随时都在发生。如果一个人能够将千变万化的情思控制，就会得到心神安宁。妄念是最难以控制的，特别是在当今高速发展的社会，每个人都面临极大的压力。只有从禅定人手，经常练习，久而久之，就能够统一身心，临危不乱，保持心态的平衡。正如古人所说：“天君泰然，百体从令。”可见，禅定对神经的影响很大。
禅定同样有助于呼吸机能。人可以七日不食，却决不可一刻不呼吸。人体活动所需要的能量和热量，主要来源于对食物的消化、吸收。食物在胃肠中的消化吸收过程，其实是氧化的过程，需要吸人氧气并呼出产生的二氧化碳气体。这种身体内外气体的交换的过程，就称为呼吸运动。人体的肺部是气体交换的主要场所。据生理学家估算，人体肺泡数目达到7．5亿个，总面积达70平方米，其中55平方米的面积具有呼吸功能。这一面积竟然是人体表面积的三十倍。人体呼出二氧化碳，吸人氧气，并通过血液循环系统，使得全身处于良好的状态中，一旦出现问题，必然造成局部或整个人的死亡。这种循环，大概只用二十四秒就完成一次，一昼夜则要有三千六百周；人的呼吸运动，一昼夜要有二万余次。每天要呼吸三百八十余立方尺的空气，净化一万五千余斤的血液。呼吸能力的强弱，与人的健康有些密切的关系。禅定非常注重呼吸，以练习呼吸为人门基本功。经过长期练习，学会科学地运用呼吸，使得呼吸能力大为增强。有一些高僧，可以闭息数日，更甚者可以在一间密封的空室内生活几十日，可见对这一呼一吸的功夫修炼到何种程度。
可见，禅定功夫正是在不断地练习中增强人体的种种生理功能，使人们可以自由、科学地加以运用，并不断激发人体内部的潜能，发挥人更大的能力，使机体和谐，身心健康。另一方面，禅定还对一些疾病有特殊的治疗功能。
三、禅定治病的条件与方法
佛教认为人的身体内外存在着“四大”，能够产生404种疾病。修禅习定，则可以祛除，医治这404种病症。智颤分别在《释禅波罗蜜次第法门》卷四和《摩诃止观》卷八有过论述：“夫坐禅之法，若能善用心者，则四百四病自然瘥矣。”“若善修四三昧，调和得所，以道力故，必无众病。”
按照智顗的说法，根据病因，把疾病分为四大不调(主要指劳累过度所致)，饮食不调，业病，坐禅不得法，鬼魔侵入五种。四大不调及饮食不调诸病，要以药物治疗为主，调解饮食，注意劳逸结合。坐禅不得法，却不能依赖药物治疗，必须通过修禅习定，才能痊愈。鬼魔侵入，主要指癔症一类的病。得这种病者必须修习“深观力及大神咒”才能治好。其中深观、持咒都是在坐禅中修习。业病，佛家认为是因行为不善而产生的不良后果。治疗方法是内修观，外忏悔。内修观，其实就是禅定。在佛家的思想中，认为得疾病是在所难免之事，即使是佛也是并非完全不会得病。
那么，佛教以禅定治病又需要哪些条件呢?关于这一点，智顗在《摩诃止观》中有所论述。他认为大致有八个条件，如果运用得当，一定会取得效果。首先是要相信按照正确的方法修习禅定，就一定能够治疗自己的疾病，正是所谓，“心诚则灵”，如果没有这种必信的想法，则很难见效。第二要别病，就是要辨明病因，并因病选择适当的方法。第三要用，修习禅定。第四勤，修习者要每天早晚专心修禅，每次要以身上微微出汗为度。第五恒，修炼要持之以恒，决不可“三天打鱼，二天晒网”。第六方便，如果再不见效，要根据病情重新判别病因，灵活选择治疗方法。只用一种方法，却未必有好的效果。第七善养护。在修禅定同时，还要注意饮食得当，避免受寒受热，善于保养身体。第八知遮障，不要随意向别人宣说自己坐禅中的境界和疗效。如果能够遵守上面八条，安心修禅，病情一定会好转的。
佛门把禅定治病的具体方法总结为六种。
第一，修止。其又可以具体划分为四种方法。首先是意守丹田(佛教中称为“忧陀那”)。至于丹田的位置说法不一，有人认为在脐中，有人认为在脐下二寸半处。意守丹田是一种很好的修禅方法，因为这样即可以发诸禅，又能够治百病。《摩诃止观》卷八中说：“丹田是气海，能锁吞万病，若止心丹田，则气息调和，故能愈疾。”其次是意守足。人的手脑和内脏都在身体的上部，这样气血就多上行，以至于下身气血衰亏错乱，容易生病。如意守足部，则气血随意念往下行，阴阳得调，百病不生。《摩诃止观》卷八说：“常止心足者，能治一切病。”如意守足三里穴，足大拇指处，可医头痛、耳聋、腹痛等。再次意守病处。意念驻守患处，也是一种很见效的方法。《摩诃止观》卷八说：“随诸病处，谛心止之，不出三日，无有异缘，无不得瘥。”最后一种是意守头顶。这种方法对于治疗身体沉重、枯瘠、痹痿、皮肤痒等见效很快。
第二，六字气。六字气法治病应该说是来源于道教。最早见于道教的《神仙食炁金柜妙录》。在南朝时，天台宗创造者智顗就曾以其法治病。大概是因为其法在社会各界流传很广。六字气法就是用六个字的吐纳治病。具体说来，智顗在《小止观》中所记述：“心配属呵肾属吹，脾呼肺咽圣皆知，肝脏热来嘘字至，三焦壅处但言嘻。”《摩诃止观》的记载与之有所不同：“呵治肝，吹呼治心，嘘治肺，嘻治肾，咽治脾。，’也就是说病因在心者，如手足冰冷，心闷无力，嘴唇干裂，可用吹呼二气治；病因在脾者，如关节疼痛，足膝冷，排尿不便等，用嘻气治。用六字气治病，呼气时“带想作气，于唇吻吐纳，转侧牙舌，徐详用心”。也就是微动牙齿缓缓吐纳，但不要真的发生字音。吸气时要采用不同的方法补气。吹气去冷，要从鼻中纳气内温，吐纳七次，稍作休息，然后再吹气泄病；呼字去热，要从鼻中纳清凉气；嘻字去痛除风，要在鼻中纳安和气；呵字去烦散痰，不需随鼻补气，并想象随气吐痰；咽字去乏，要从鼻中纳安和之气，不宜过急。
第三调息。坐禅之前力求调息合度，便能治百病。按照医治不同病症，调息可以分成十二种。上息，在呼气之时想象气息上行，可治沉重痹痿一类病。下息，吸气之时想象气息下行，专治虚悬病例。焦息，吸气之时想象腹中有如火烧，可治腹胀，满息，吸气之时想象气息遍布全身，专治枯瘠之病。增长息，吸气之时想象吸入了生命物质，有助于增强体质，灭坏息，呼气之时想象病气随气呼出，可散去诸阴膜。冷息，想象吸入的是冷气，可治热病。暖息，与冷息相反，想象吸入暖气，治冷症。冲息，呼吸气流刚猛，以治肿毒。持息，尽力屏住呼吸，治疗不安烦躁。补息，想象吸入了有补养功能的外气，治虚乏症。和息，调和气息，心情安静。
第四假想。就是针对自己的病症，假想某种情景可以去掉疾病。比如说一个人腹中有个症结，他就可以想象有一支金针，穿人腹部的症结，随着金针拔出，症结随之可除。这样反复想象，病情有所改观。再者想象自己沐浴在瀑布下，水流由头顶直流脚底，流润周身，可以治劳损虚乏，开拓胸意。
第五观心。佛家认为一切病因皆在心。因此要祛除病症，就要观病从心始，反复究问自己心的实体在哪里，从而心空念寂，入深定境，病症自然消除。
第六利用方术治病。方术，就是流传于民间的一些治病方法，如经常压挤大拇指可以治疗肝病，杖打痛处止痛等。这些方法多有效用，不妨采用。在早期的大乘佛教，曾经认为修习医药学也是通达“五明”的途径之一，并广为布施医药济世度人。随着禅宗之学的不断发展，二者多有结合，互补长短。有许多高僧精通此道，用禅定祛除疾病，强身健体。
四、禅定对人生修养的意义
中国佛教极重视禅，禅学对定的内涵与功效，有多种解释：一为等引。等即远离心的浮沉，保持平衡，不为物迁，达到身心和平安逸的状态；引为由自力引起(必生功德)，修习此定，可以远离无量诸烦恼，引发胜圆妙功德。二为等持，即平等摄持。修习此定，可以使心意端直，安住一境而不动，保持心的虚寂。三为等至。修习此定，则正受现前，当下明心，大放光明，快捷殊胜，能够处污境而不染，不会再发生退化回转，即已经达到身心意平等。四为静虑，即澄神审虑，专思寂想，镇静念虑，达到心意空寂的状况。五为心一境性。指摄身于一境，不为物迁，自觉策励正勤，修习不怠，即把心集中、专注于某一对象，它是定的自性。六为止、正受，指止息诸根恶所有不善法，能够破灭一切散乱烦恼，远离邪念妄想，止心于寂静之境。七为现法乐住。指修习禅定，远离一切妄想，身心俱寂，当下获受法喜之乐而安住不动，即在现世中经由静定、无漏定等享受定的法乐。概而言之，定就是排除一切外物和妄想的干扰通过专注于一境，保持和恢复心性绝对寂静的本来状态，以便一心一意地观想佛法，觉悟真如。
依照定的形成途径，可分为生得定和修得定两种。生得定指生于色界与无色界的众生，因为前世修善的业力，自然获得的静定。修得定指生于欲界的众生，通过后天努力修行所获得的静定。前者属于先天之定，而佛教谈得最多的是后者。
依照定的内容以及修行的阶段，佛教又把定分为有心定与无心定两大类。有心定包括四静虑与四无色定。四静虑指静虑的四个阶段或层次，分别除灭语言、忧、苦、喜、乐、等一切因物境而生的思虑。四无色定即指四种灭除了各种有对之色想、人无边之空想的空无边定，舍外空缘、唯缘内心识、人于无边处识行的识无边处定，灭除识想、作无作有之行相的无所有处定和离舍无所有之行相的非想非非想处定。四无色定描述了心意寂静的四种不同层次和境界，以非想非非想处定为最高，但此定虽非想，非非想，毕竟还有所想，沿未达到绝对空寂，故称为五色而有心。
无心定分为无想定和灭尽定，属于灭除心，心所之定，不仅灭除了物境，而且心本身也达到了空寂。但是佛教又指出，无想定是凡夫及外道误训为无想(没有思想)状态，就是涅集而修习的禅定，它对物我的本质均不理会，缺乏真实的把握，至多能够教到心如死灰，形如枯木，不能了悟真实自性。灭尽定则是将定豹境界规定的无余涅桑，空寂一切内外之境， 既非非想，也非无望的绝对寂静之定
定是心意的空寂状态，称为“心住”，佛教共有九种心住：一为内住，即当思绪散乱、物欲纷杂之时，使思虑高度专注于一境，远离内息散乱；二为等住，即约束心意的野马奔腾，使心盲目性安息。三为安住，即远离一切思虑散乱与物欲烦扰，把思虑由专注于外境转向专注于内境，于自心中安住。四为近住，即当心安置于内境后，以数数使心亲近念住。它相当于数息禅。五为调顺住，即调伏安住内境的心意，不使之流散。六为寂静住，即能够认识到恶寻思和随烦恼的危害，从而自觉将心摄制。七为降伏住，即在寂静住的基础上，进一步制伏、灭除由失念而引起的恶寻思和随烦恼。八为功用住，即由于努力修持的功力使得已经获得的定力绵绵相续不间断。九为任运住，即因为无量修习的因缘，成就不借功力而使得定心自然转续不断。这九种心住实际上描述了从克制自心欲望，不为外物所诱直到精神绝对自由的九种不同的精神境界。
佛教认为，除少数人因为前世造善的业力所致而有生得定以外，其他人要人定都须经过刻苦的修行，并具体地提出了九种修行方法，称之为“加行”。
第一，相应加行，即根据自己的妄惑，修持针锋相对的佛法，如贪行者勤修不净观，认识到爱欲的污秽、鄙陋、丑恶和罪过，即能去贪心而人定；慎行者勤修慈悲观，以仁爱慈悲之心回护众生，则能爱人所不能爱，能忍人所不能忍，无怨无怒，去慎毒而入定；痴行者勤修缘起观，通过缘起论去把握字宙的真实本质，不妄执物我，断除愚妄，去痴毒而入定；骄慢行者勤修界差别观，即傲慢自大的人修持平等，认识到无量诸界的差别、高下都是心的幻相；寻思行者勤修止息念，即喜欢寻求推度，心思散乱的人修持持息观，以平静心意。
第二，串习加行，即指数习止 观的修持方法。
第三，不缓加行，即修行勤行，远离一切常乐散乱，不敢稍有缓慢懈怠。
第四，无倒加行，指努力使自己的认识和思想符合佛法，不执着于自己的见取，断除一切颠倒之见。
第五，应时加行，指了知止(禅定)、观(慧观)、举(提示，一种禅法)、舍(住于寂静、无杂染之心境)之相及相应的修时。
第六，解了加行，即在应时加行的基础上进而证得定的人、注、舍等自在。
第七，无厌足加行，指得到小定后毫不退屈、松懈，而更进一步追求上胜之定。
第八，不舍扼加行，指不使心驰流于外境，为物欲所牵引、或乱，而以妙圆智慧极力调柔之。
第九，正加行，即于所缘之境数数发起胜解，破除散乱、妄感、无明烦恼。
通过上述九种方法的修行，可以使心迅速人定，排除散乱，亏心静虑。具体的人定方法则通常为坐禅。即以一定的姿式静坐，摒除一切恶习杂念，使思想高度地专注于一境，实现思虑的空寂和纯洁。其中大乘禅法有所谓念佛禅(口宣佛号，观想佛的三十二种相，八十种好，以使思虑寂净)、数息禅(即心中默记呼或吸的气数，以收心于一境，使身心止息，以摒除一切杂念)和实相禅(即把禅定和空观理论相结合，以佛教真谛破除修持者的妄见杂念，观想万法的实相)等等。
总的说来，禅定是佛教修持者精神的彻底清洗，它不仅仅是以佛教真谛破除物我所执的妄见、烦恼，或者说，它不仅仅是思想上的自我否定，更是积极的自我肯定，是佛家对真的思维、善的心性的自我追求，通过禅定，更加彰显道德精神的纯洁、至善和崇高。 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498309#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:05:09 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498309 http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498253 身体健康心灵安宁日“康宁”
治病辨起因
佛门养生的第三重境界为“康宁”。佛教养生之道认为，人们不但要追求长寿、富贵，而且要身体健康、心灵安宁才为有福之人。“康宁”的反面是疾病缠身，身心不宁。
佛典《大智度论》上记载：生病的条件包括有“外缘”(外在条件，类似于人们常说的“外因”)和“内缘”(内在条件，类似于人们常说的“外因”)两种。
外缘是指人们周围的环境即体外部的客观物质，比如受到寒热饥渴；摔伤或碰伤；细菌感染——空气传染、饮食传染、接触传染；饮食材料本身有问题——如毒菇等；食物调配不当——如牛奶和菠菜一起吃有毒等；滥用药物；遗传；食用变质食物等。
内缘是指人们的内心世界，包括人们的性格、生活方式、思想等。比如，喜暴饮暴食；纵欲贪爱；生活方式不当或坐禅方法不对；常发脾气；操劳过度；忧郁烦闷；紧张恐惧；无知及焦虑；心理不平衡和内心冲突等等。
内缘和外缘都是使人生病的原因，而内缘是疾病发生的主要原因，意思是说，人们受内缘的影响而发生的疾病占多数。
佛家养生之道认为，凡人的吝啬、贪心、不忍都是病症之源，会引起人的心病，身病，带来厄运，因此务必清除掉这类心态、行为和习气。俗称“和气生财”，就是针对这类心态而说的。而佛教它告诫我们要诀是破除吝啬心态，大力拓展无量慈悲心。
佛典在表达养生之道时，认为“凡病皆缘因果”之说。佛典中把凡人的疾病分为两种，一种为“身病”，一种为心病。“身病”是指身体、肌肉、骨骼、神经和五脏六腑的不适而言。心病乃是指我们内心的贪执、恐怖、忧愁、憎恨、愚痴等苦恼。
对于身病，佛典认为其治疗法不应复杂，而且治病有时不要花什么钱，只要治疗时能够对病下药，即可很快奏效。所以在佛典《摩诃止观辅行》的第32卷上说，一个好的医生应该能够很精确地辨别各种疾病的症状。上等的医生只要听到病人的声音，就能知道了得了什么病；中等的医生需要看气色；下等的医生一定要把脉才能够知道病人的病情。而现代的医疗手段越发的高明了，可以借助一些仪器来为病人诊断。因此，一个人的身病大都可以
经过治疗而痊愈。
对于心病，佛经认为，心病主要由烦恼产生，无尽的烦恼大致可以归纳为八万四千种，当然不可能尽概其中。这八万四千种烦恼，又名“八万四千尘劳”。佛家又将这八万四千种烦恼浓缩为“贪、嗔、痴’’三种烦恼，也可以再浓缩为一个“痴”字。“痴”即不明事理，就是无知。也就是无明由于愚痴，所以才会有我执；由于执着有我，所以才有了烦恼和造恶业；由于造恶业，所以才会受生、老、病、死的果报。
佛教养生之道对于疾病的分类及其治疗有很多方法，在以上章节我们也有叙述，在此不作赘述。
心宁自然身康
“康宁福”中的“康”与“宁”是不可分割的，追求“康宁福”其实是求得心灵的宁静。前面也有提到，疾病的产生根源是内心的妄念在作祟。
中国古语道：“天下本无事，庸人自扰之。”这句话可以说是天下那些执着于妄念的人的清醒剂。妄念丛生而烦恼不断的人正像下则故事中那些艺人一样愚蠢。
从前乾陀卫国有一群演戏的艺人，遇上饥荒，就到其他地方去卖艺求生，路上经过婆罗新山。这座山里从来就有恶鬼，还有吃人的罗刹。艺人们夜里住宿在山中。山中风大天冷，大家燃起火，在火边睡了下去。半夜里，其中一个人感觉寒冷，起来穿上演戏用的罗刹服，对着火坐着。同伴中又有一个人从睡梦中醒来，突然看见火旁边坐着一个罗刹，也没仔细看清楚，爬起来就跑。一下惊动了所有其它的伙伴，大家奔跑逃窜。那位穿着罗刹服的人也跟着大家狂奔。前面逃跑的人看见他在后面以为罗刹要来吃人，更加恐惧惊慌。大家的身体在奔跑中摔伤磕破也顾不上了，一直跑到天亮才发现后面跟的不是罗刹鬼。
这些人遇到一点小事，就失去了镇定，心中如此心慌恐怖，又如何谈得上身心安宁而受到康宁的福报?
本来无鬼，是庸人自扰；对于智者来说，即使真的有鬼，也扰乱不了他那安宁的心。让我们再看一看这个故事：从前，有一位沙门，在山中修行。有一个鬼，变作一个无头人，来到沙门面前。沙门对鬼说：“无头就不会有头痛的病。有眼睛就会贪恋颜色，有耳朵就会贪恋声音，有鼻子就会贪恋气味，有口就会贪恋味道乙没有头，少了这些烦恼，真是一大快乐!”
鬼于是隐去了，又变作只有手足，没有身子的模样。沙门说：“没有身子，不知道痛痒。没有五脏，连病是什么滋味也不会知道。无身真是一大快乐!”
鬼又隐去了，又变作没有手足的模样，跟着一个转动的车轮来到沙门面前。沙门说：“没有手足太好了，不能去拿人家的财物，这真是太令人高兴了!”
鬼说：“这个沙门真是守持一心，毫不动摇。”就变作一个面貌端正的男子，采到沙门面前，向沙门叩头行礼道：“您的意志这样坚定，不久一定能学成。”说完，小心地离去。
佛法认为，世间的万物都是因缘和合的假象，是“空”的存在。然而，世人都执着这个假象为真实，所以才会产生了许多苦恼和病痛。因此，佛家认为的只有坚定护持佛法、心境宁静的人才会无病无灾、无痛无痒地安享康宁之福，取得无上菩提。对于万千众生来说，破除妄念、心境安宁是很重要的，因为只有这样，才能消除烦恼、疾病产生的根源。
生性仁善宽厚宁静是“好德”
仁者有福缘
佛门养生的第四重境界为“好德”。“好德”是五福中最重要和关键的一福。如果一个人充满慈悲之心，舍己为人，精进求道，则他的一生是幸福的、快乐的，因为“好德”能带来长寿、富贵、康宁和善终的果报。“一切为天下，建立大慈悲；修仁安众生，是为最吉祥。”人生一世，譬若处一暗室之中，充满黑暗、痛苦，要想摆脱诸般苦处，只有修仁好德一路可走。修仁好德，这就是破除暗室的那盏明灯，故曰：千年暗室，一灯能破。
佛教养生之道认为，慈悲心是一个修仁好德的基础。具备慈悲心，才有可能作种种好德之举，因而能成正果，延年益寿。佛家认为生而为人，而对众生没有慈爱之心，是鄙贱的人。这类人貌似明哲保身，然并不能保身，往往还会早早断了性命。在佛典《法句譬喻经》里就记载了这样一则故事：佛陀在世的时候，有一位商人，名字叫弗迦沙。他进入罗阅城，被一头母牛用角刺死。牛的主人怕惹来麻烦，就把那头母牛廉价出售了。可是当买主牵着那头牛去喝水的时候，也被那头母牛从背后把他刺死了。他的家人很气愤，立即把那母牛杀了，又把肉卖给了别人。有一个农夫买了母牛的头。当他走累了，想在树下休息的时候，就把母牛的头挂在树上；可是没想到牛头却从树上掉落下来，牛头上的角正巧刺中他的要害，那农夫也一命呜呼了。
瓶沙王知道了这件事以后，很是奇怪，就去问佛陀。佛陀对他说：
从前有三位商人向一开旅馆的老妇人借宿。借宿本来是应该给钱的，可是这三个商人以为老妇人孤独无能，就等老妇人出外时，偷偷地溜掉了。后来被老妇人追到，这三个商人却说：“我们已经给了你住宿的钱的，你怎么可台再来向我们要呢?”老妇人无可奈何，但心中却十分痛恨这几个商人，她在心中暗暗想到：等我将来再遇到这三个人，一定要将他们杀死。当时的老妇人就是这头母牛，而那三个商人就是弗迦沙他们三个被牛刺死的人。瓶沙王听后，感触颇深。
由此看来，“佛法无边，回头是岸”，人一定不能无德。否则到头来一定会搬起石头砸自己的脚。
“好德”分层次
《论语》里认为德可以分为温、良、恭、俭、让五德。温和柔性可以让心灵平静；品质优良可以长寿善终；诚恳恭敬可以导致平安；节俭勤劳可以得到富贵安康；谦虚礼让可以协调人际关系，保证前面四德不致浪费。《中庸》里提到仁、智、勇三大德。只有仁慈而没有智慧，会产生愚昧无知的弊害；有智慧而没有仁慈也会危害社会；有智有仁而没有勇气去实行，则一切德行成为空谈。
同时，佛教认为，品德的层次可分为下列四种：
“算盘”式的道德——以功利主义做出发点，做任何善行，都会仔细地考虑到成本、效用等各种因素。确实认为划得来，才会做。这种人不会平白无故送你东西，他一定有所企图。他的行善时常希求回报。
“四海之内皆兄弟”式的道德——这种人行善是出于一片同胞般的爱，比较没有自私的心机和功利的色彩。他把所有的人都当成兄弟一样，因此，行善较为自然，而且也出于真情。但是因为有我执在作祟，所以仍有人我的分别，不能达到忘我的境界。
“爱人如己”式的道德——因为这种人已经破除了我执和烦恼，所以能忘我，而达到爱人如已的境界，能这样做已经是圣人了。但因为他还没有破除法执，所以行善时，心中仍然存有抽象的观念(例如“贫苦”和“功德”等)。因为他有名相的负担，所以还不能做到绝对的自在。
最完美的道德——行善不求回报，而且没有人我的分别，甚至也没有任何名相的负担。这种人的慈悲心是没条件和无限的。因为他行善时，连一点负担也没有，所以最真诚、最自然，也最快乐。
无病无灾安祥离世为“善终”
百恶莫做求善终
佛门养生的最高境界也是五福的最终福分是“善终”。想必很多人都看到过别人临终前的痛苦挣扎的模样吧，当然也会看到一些人很安祥的就死去了，这时你一定会在心里想：我这一生别无所求，只求能像那些安祥死去的人一样有个善终就行了!
在佛典《十二品生死经中》佛陀分析、描述了死亡的十二种类型，因其中有一些晦涩难懂的术语，所以我们只将一般的善终情况作一叙述。一般善终的情况分为小、中、大三种：小善终是指没有遭到意外横祸，无病而终的；中善终是指不但没有病苦，而且心中没有怨气和内疚，仰不愧于天，俯不怍于地，安心逝世的；大善终是指自己知道临终的时间，而且身心没有牵挂，走得洒脱，甚至还亲眼看见佛菩萨来迎接，往生到佛菩萨的净土，这才算是成功的人生。
古今中外，无论其生前或大富大贵，或一贫如洗，或大权在握，或软弱无能，修善与作恶的业报是截然不同的，前者会安享人生而得度难关，后者会因为作恶而不得善终。
佛教养生之道认为，善终是很重要的。为什么善终很重要呢?因为，假如一个人不是寿终正寝，而是由于横死、车祸、癌症、饥、渴、猛火烧伤、溺水、被杀而死的话，那么他可能便会含冤恨在心。
还有，横死时，身体受了极大的苦楚，心中忧怨交加不但很难提起善念，而且心中愤恨不平，很容易怨天尤人，把平常的道德修养破坏无遗。所以古人教我们要经常发愿 “临命终时，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒’’并且期望圣人前来引导。又有一种发愿是：愿我临终无障碍，弥陀圣众远相迎，迅离五浊生净土，回人娑婆度有情。
高僧说梦与善终的关系
明代的高僧紫柏大师说得好：“必须睡觉和做梦时，能够念佛不间断，才能解脱人生的苦厄，而有把握得到善终。否则功夫不够扎实，临终时还是得不到受用的。”
从人做梦而言，是应该与善终有关系的。大家一定很想知道，“自己能不能善终”?这一问题要回答，其实不难，只要我们回忆或反省一下，自己所做的梦就行了。因为日有所思，夜有所梦。从我们平时所做的梦当中，可以反映出我们修养的好坏，乱梦一通，当然是表示妄念还没有调伏，妄念没有调伏，当然是修养功夫不到家的象征。修养不好，又怎么能够把握善终?
因为做梦和善终有着这么密切的关系，所以紫柏大师告诉我们：如果想要成就得快，早一点把握住善终或往生佛菩萨的净土。每天早上一醒来，便应反省昨夜的梦境。假使昨天夜里我们作了一个乱七八糟的梦，今日就应该像丧了父母一样地伤心流泪，然后责打自己，恳切地忏悔和发愿，再加紧努力用功。每天都这么做，心智锻炼的功夫就一定进步得很快。
根据《善见律》的记载，梦有四种：
1．四大不和梦——这是因为身体的机能不调适所产生的，比方睡觉时梦到山崩，或者在虚空中飞腾，或者见到有老虎、狮子、野狼采追逐，这些都是虚假而不实在的梦。
2．先见梦——般人所说的“日有所思，夜有所梦”指的就是这种梦，因为从前看见某些事物和现象，留有深刻的印象，再加以不断地思念，而把内容排列组合，浮现在梦境当中，这也是虚假而不实在的。
3．天人梦——天神为行善的人示现吉祥的梦境，使他能继续行善。为造恶的人示现不祥和恐怖的梦境，以劝阻他为恶。这种梦也是虚幻不实的。
4．想梦——这是因为人们过去的福德和罪障所感现的梦。例如：有福德的人，常梦到吉祥和行善的事情。有罪障的人，常梦见恐怖和不善的事情。梦见我们在礼佛、诵经、持戒、布施也是属于善梦。梦到吉祥和行善的事对我们的道德修养有益处。
所谓“乱七八糟的梦”，指的是那些虚假而不实在，并且对于我们的品德又没有益处的梦。
诸位可千万别小看梦境!因为梦中的感受很真实，它是我们品德修养的指标。同时做梦也有善、恶、无善无恶三种。梦到拜佛、听经、说法、救人是属于善和功德。梦到杀生、偷盗、邪淫和妄语等事情是属于恶。梦到柴米油盐、逛百货公司、去公园玩乐是无善无恶的。梦到行善对于我们的品德有帮助，梦到造恶和世俗的杂事是表示我们的修行不力，应勤加忏悔，努力用功才好。在这里要顺便附带说明的一点就是：梦中造恶业，因为心业羸弱，所以不会感果报。有关戒律的书也说梦到偷盗和邪淫等恶行，不算犯戒。因为梦是虚而不实的，在梦中，被我们所侵犯的众生并没有质上的损失，况且我们不是有意去犯戒造恶，而是意识心田里恶的种子和习气太强，控制不住，所以才会作噩梦。
滥杀生不得善终
佛教认为，滥杀动物尤其是国家保护的珍贵野生动物的人不得善终。
《法句譬喻经》上记载：从前佛陀在抵园精舍讲经说法时，有一位很富有的长者，住在通往精舍的路旁。他的财富多得很难计数，可是只生了一个宝贝儿子。这个儿子长大后，20岁时就结了婚。结婚不到七天，因为夫妻恩爱，就一同到后花园游玩。后花园有一棵树长得很高大，树上开了很美的花朵。新婚的妻子想要这种花，刚好四周又没仆人在场可以代劳，她的丈夫就亲自爬到树上，越爬越高，所攀踩的树枝，因为太细而折断了，人就从高空摔下来，一命呜呼哀哉，全家大小都非常伤心，哭个不停。
佛陀怜悯长者，来到长者的家中慰问，并且告诉长者“万法无常”、“有生必有死”以及“罪福产生的原理”。接着又说了一首很有哲理的诗谒。
命如华果熟，非恐会零落，已生皆有生，孰能致不死?
从初乐爱欲，可望入胞影，受形命如电，昼夜流难止。
是身为死物，精神无形法，作命死复生，罪福不败亡。
始终非一世，从痴爱长久，自从爱苦乐，身死神丧亡。
——《法句譬喻经》
长者听了佛陀的这段话，心开意解，忘记忧愁，跪下来问佛陀说：“我的儿子到底造了什么罪业，为什么这么早就夭折了?请您告诉我吧!”佛陀说：“过去有一个小孩子拿着弓箭在游戏，旁边有甲、乙、丙三个人陪着。这个小孩子看见树上有一只鸟，想射杀它。旁边那三个人就怂恿这个小孩说：‘你假如能够射中树上的这只鸟，你就是顶天立地的男子汉!’那小孩子被美言所动，拉开弓箭射中了小鸟，小鸟当场死亡。甲乙丙三个人都在旁边喝彩，大家都很高兴地离去。”这三个人因为见杀随喜，所以生生世世常受丧子之痛。接着佛陀又说了两句启发性的诗谒。
识神造三界，善不善三处，阴行而默至，所生如响应。
欲色无色有，一切因宿行，如种随本缘，自然报如影。
——《法句譬喻经》
佛家认为，一个人想要得以善终，一生中至少要做到以下几点：
首先，要诸恶莫做。即不要做杀害动物、偷盗、邪淫、妄语、酗酒等行为。因为在佛典《地藏经》的第八品上记载道：“行善的人，临终时也有百千位恶道鬼神成我们已故的父母亲属，来引诱我们进入恶道受苦。”行善的人都会如此，何况平时造恶的人呢?因此，一定不能做亏心事，不要占别人的便宜，以免冤仇结的太多和太深，临终时被冤仇债主来扰乱。
其次，要众善奉行。意即要在心里常常生出有益众生的愿望，然后从语言和行为上去实行
最后，要自净其意。意思是说在行善、读经诵典与参禅时都要静下心来，不要慌乱 ]]> http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498253#comment 134218240 Fri, 06 Nov 2009 09:04:13 GMT http://276043499.qzone.qq.com/blog/1257498253