<![CDATA[白玛多吉]]> http://405001459.qzone.qq.com Fri, 27 Nov 2009 21:47:16 GMT Qzone zh-cn Copyright (C), 2005-2008, Tencent Tech. Co., Ltd. Thu, 20 Aug 2009 14:07:37 GMT <![CDATA[【转载】醒与梦之辩论]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777257 醒 与 梦 之 辩 论
晋美彭措法王 传讲
索达吉堪布 译
　　
　　下面是关于醒者和梦者进行的辩论，此辩论所表诠的意义非常深远，如果我们能通达其中的底蕴，那么在白天的一切见闻觉知也是如幻如梦。希望大家再三地思维和研究，领会其中的底蕴奥妙。
　　其实，我们在醒觉时一切显现都与梦并无任何差别。首先昨天的梦者和今天的醒者，二者都拥有共同的享受，如今天我正在享受声色犬马等欲乐，那昨天的梦者也是可以享受同等的快乐。其次，二者在显现时都宛然存在，但最终都烟消云散。比如昨夜的梦，昨天有但今天已不存在；今天的显现，今天有而明天也已消失。
　　昨晚做梦时，我执著梦境为实有，其时，朋友及外境等都真实存在，如有些人梦到吃肥肉时，肉上的油滴会确确实实地落到自己的衣服上面，这在梦中是无欺存在。然后对于醒觉来说，白天的显现是真正存在，故表明自己的理由比较充分，而梦境说他晚上的事情也确实存在，等无差别，这样他们两者就开始诤论。
　　狡猾的醒者首先发言：“你昨天晚上的显现是虚假的！”
　　正直的梦者说：“不仅我是虚假的，实际上你也是虚假的吧！”
　　然后醒者说：“我肯定不是虚假的，因为我有很好的佐证，如我吃肉时可以感到饱胀，身体接触火时也感到很疼痛，我现在真正能感受这些事情，因此我白天的显现都是真正存在。”
　　梦者回答：“你的这种说法不一定，实际上我晚上做梦时也是与你一致，我当时吃肉也同样可以吃得饱，且无论做任何事情也能真实感受。”
　　醒者又说：“你昨晚梦境中的显现到白天醒后一点都不存在，所以你的说法不对。”
　　梦者：“同理，你今天所感受的一切，明天以后也一定不存在，因此你的说法也不合理。”
　　醒者：“虽然将来这些事情都不存在，但当时我是现量所见，它们应该真实存在。”
　　梦者：“如果现量所见就是真实存在的话，那昨天晚上作梦的时候我也是现量所见，所以你的这种说法也存在问题。”
　　醒者：“我白天的显现在相当长时间内都存在着，而你的梦境则很短暂。由于时间较长的原因，我所见的肯定存在。”
　　梦者：“这些在白天显现的事情有时间长短的差别，同样晚上梦境中的显现也有长短的不同，梦境中的时间也会有很长的时候。如有时候在梦中我们会从小一直生活到老，古人云：沧海桑田犹在南柯一梦中，《入菩萨行论》当中讲：梦受百年乐。以前西根活佛在一天晚上的光明梦境中也享受了在清净刹土二十一年的生活，所以有时候晚上的梦境经历也会非常漫长。”
　　醒者：“晚上的梦是虚假的，比如在岩石中可以毫无障碍地穿行，在天空可以自由地飞翔，而这些在白天真实的显现中都是无能为力的事情。”
　　梦者：“如果具足因缘，你在白天也可以这么做，就如大成就者米拉日巴给弟子日穷巴所显示的各种神变那样。以前莲花生大师在几个国王面前显示过入火不焚、入水不溺的神通。还有莲师的二十五位大弟子以及米拉日巴和他的弟子在显现神通的时候，在山岩中通彻无碍地穿越，在空中自由自在地飞翔。又如在嘎单巴德幼年时，当时在嘎托寺有十万个比丘，每天中午他们都外出应供，但到了下午都飞回到自己的茅蓬。另外，世间上的许多非人也是可以在水中和山崖乃至空中随意地穿行。
　　因此只要具足因缘，在白天也可以真正地显现这些奇迹，而依靠密咒或某些圣物以及禅定力都可以成就这些神通神变。反之，若没有因缘或因缘不具足，则在晚上做梦时也不能穿山越水和自在飞行。总之，这一切都需要因缘，若因缘具足，则白天晚上都可以做这些事情，反之，则无论是白天还是晚上，这些事情都不可能实现。”
　　醒者：“晚上不需要任何因缘就可以显现四大无碍等这些神通！”
　　梦者：“如果不需要任何因缘，那么每天晚上做梦时为何不一定梦到这些呢？因为无因缘就可以显现故，应该每晚都能梦到！”
　　醒者：“在梦中可以与已故的友人重逢，从未出生过的子孙也可以产生出来，在我们白天的显现中根本不会有这些虚假的现象，因此你们的梦境是虚假的，这一点不容置疑。”
　　梦者：“这只不过是你醒者的一种妄念和邪分别而已，其实我们梦境中显现的事情和你们白天所显现的事情，对于这二者应该公平对待，不能简单武断地以你白天的经验为准绳来确定我是假的。如果我们梦境中显现的事情不能成为存在的理由，那你们白天的各种显现也不能成立。如在你的面前，某人已经死亡，但在我的面前，他当时并没有亡故，我们可以相遇，梦中生儿子在白天的角度这是不可能的，但在梦中对我来说确实存在。因此提出你醒觉真实，而我梦境是虚假，这根本就没有什么道理。”
　　醒者：“在晚上做梦时所享用过甘美的饮食，但到第二天醒来时却不能解除早上的饥饿，所以你梦肯定是虚假的。”
　　梦者：“同理，即使白天睡在富丽堂皇的宫殿中，也不能遣除晚上梦境中狂风暴雨的袭击，所以你白日中的显现也不一定真实存在。”
　　醒者：“你晚上做梦其实是一种迷乱的显现！”
　　梦者：“如果梦是迷乱的话，那你白天的显现也是一种迷乱！如上例证也可适用于此。”
　　醒者：“晚上做梦后，在白天只要回想一下就可了知梦为虚假，但白天的显现，晚上做梦时根本不可能知道，因此你梦是虚假的。”
　　梦者：“因晚上的梦境在白天不存在，所以你认为它是虚假的。那么同理，你们白天的显现晚上也不存在，如果梦中的显现是假，那么白天的显现也同样是假，这种推理对我们双方都有损害。故如果是真双方都是真，如果是假双方都是假，我们二者没有任何差别。”
　　正当他们在争论不休时，当时有一个名叫智慧的大王，派遣一位名叫妙慧的审判员来把醒觉和梦的争辩解开，于是妙慧审判员来到了他们的面前。
　　妙慧：“如果你们两个继续这样辩论下去，始终会没完没了，我会明辨是非并加以裁决，也就是化解你们之间的怨恨。
　　一方面你们两者都是真实的，但另一方面你们两者又都是虚假的。因为在没有进行详细观察时，当时梦和醒者所显现的都是正确。实际上，梦和醒觉两者没有任何差别，你们二个一模一样，真则都真、假则都假，真正观察时，两者都是假的，因为以实相观察，你们两者都并非实有。
　　但梦比较正直，他承认自己迷乱，因此在这一点他是对的；而醒觉不太公正，本来他也是迷乱的显现，他非但不承认，反而认为自己正确无误。因此现在我裁决醒者有罪，今天应该惩罚他。
　　梦者比较愚笨，但他是一个公平正直的人，醒者表面上虽然显得聪明伶俐，实际上真正愚昧无知的人就是你。为什么呢？因为外境所显现的一切事物粗看起来非常坚固，实际上这都是我们的恶劣习气不断反复串习而产生，醒者！那只不过是你的习气稍微坚固而已，你的看法有误的原因也就在于此。以真假这方面来说，你们二个都没有任何理由能说是实有，我命令从今以后你一定要跟着梦，你的见解和行为都必须要与他相合。”
　　话音刚落，妙慧审判员就用正念的绳子将醒者捆了起来，然后把他交给了梦者。
　　（这个戏剧形式的教言在此只不过简略地为我们提供了一个思考的线索，其实对于那些非常聪明的人，肯定会依靠此教言证悟一切诸法的本性。当我们运用各种方法和从不同的角度来进行观察和辩论时，醒者和梦者确确实实是并无任何差别，也就是说，白天的显现与梦没有任何差别。梦者的理由就象是帝释天的金刚杵一样，能把醒者心中所产生的一切疑惑全部加以摧毁，所以即使醒者列举出林林总总的理由，也是根本无法胜伏梦者。而现实生活中的各种显现没有任何理由，包括平时的一点一滴都与梦境一样，如果通达了此理，就能变成三世诸佛。）
　　接着审判员妙慧又继续说道：“希望从今以后你们不要再争论了，因为你们以前存在矛盾，而这已经成了三界轮回痛苦的根本，那不能再继续这样下去。如果你们能互相团结和合（指证悟一切诸法如梦如幻的本性），那就成了三世诸佛。如果你们两个都明了这个道理，那对你们会有很大的利益。”
　　自此醒者和梦两者之间的关系变得融洽密切，他们互敬互爱。他们曾经以为彼此间隙很大，看法迥异，但从现在起，确实知道并无差别。
　　（宗喀巴大师在有关密集金刚的讲义中指出，如果在梦中认识梦并无太大意义，但若在梦中认识其本性，这就会有相当高的证悟。同样白天的显现与梦无有差别，如果通达这个道理，对于出离世间、解脱烦恼、证悟本性有很大意义。）
　　从此，他们俩已经变成无二无别，不管谁见到谁，都成了平等的境界，争执已烟消云散，再无任何矛盾。（比如在白天显现时，认为与梦没有差别，在梦里的时候也与白天同等。此意义为，当我们对别人生贪心或嗔心时，这实际上同对梦中的嗔敌贪亲一样，当我们成功或失败的时候，这也就是梦中的成功与失败，我们所作所为与梦没有任何差别，已经达到了如此境界。）
　　审判员妙慧已经巧妙地化解了他们之间的矛盾，俩人已变得心心相印，于是他们俩高高兴兴异口同声地唱起了一首美妙动听的觉受之歌：
“世人说我俩不同，
如是之人都已错，
我们两个本相同，
方方面面无二致！
梦境与白昼本来无别，
世上如是说者太稀少，
何况知其义则更稀少！
白日的显现与晚上的梦境皆平等，
晚上的梦境与白日的显现亦无别，
谁懂此理则他人身具大义！
哎呀呀，
然而如今愚昧无知众，
对此妙理如聋又如哑；
可怜世间遍天痴狂徒，
不知此理与道相背驰！
从今以后乃至虚空尽，
诚依幻化大王与审判员，
他们的教言不依语句依其真实义，
我们同享快乐美满的生活。
不食用而品尝美味，
未饮用而享受甘露，
无安排而欣赏精彩节目，
世上无有比此更重要，
这一点朋友们切切牢牢记心间！”
　　随后醒者和梦者他们俩化为一体，最后也融入于虚空当中。

　　后来审判员把以上的情况向智慧大王作了汇报，大王感到无比欢喜，他说：“这次你的判决非常正确，今天我应该重重地犒赏你，这个奖品就是从现在乃至虚空无边之处，你可以象大鹏鸟那样自由自在地飞翔。（大鹏鸟在高空中翱翔时，其翅膀是不需任何勤作。在日常生活中我们经常看到老鹰也是如此，老鹰刚刚腾空时，它的翅膀需要不断用力地煽动，但当它到了高空之后，就不再需要任何勤作地滑翔。这里是指当我们达到最高境界时，就象大鹏鸟翱翔于虚空一样，具足无有勤作的智慧。）并且我把无伪的虚空般的王位交付于你，你应乐意地接受（这个王位的意思是指离一切戏论最究竟的智慧）。
　　在这虚空的王国中有一个虚空的花园，其中遍布色彩斑斓的奇花异卉，弥漫着各种沁人心肺的花香，这些你都可以随意地享受，并且当你在享受时，如此美境始终是不会灭尽。（这里的密意可能是指得到果位时，应该度化无量的众生）。在此还有一位石女的女儿，她长得婀娜多姿、无与伦比，永远青春美丽，今天我把她赐给你作为你的王妃（这里的密意是指空性）。从今以后，你可以与她一起享受幸福美满的生活，此刻对世间的一切有漏快乐，就象甘露的享用者面前放着一堆不净粪，你根本不会对它们生起任何希求和贪爱之心。”

　　之后，妙慧审判员遵从智慧大王的旨意和教言去做了，最后审判员也变成了智慧大王，与智慧大王成为了一体（意思是最后获得了究竟的果位）。
　　（以上的教言是以双关语的密语形式写成，仅仅从表面上看，醒者和梦者二个人是在辩论，审判官和大国王也好象在处理一件诉讼事件，但实际上它告诉了我们如何才能证悟一切诸法，断除烦恼，最后获得无上智慧和究竟圆满的佛果。所谓的双关语就是从二个方面都可以进行解释，如果作了详细的观察，双关语还是比较容易明了，否则很难以了达，甚至有时候还会以为他们的辩论还没有最终解决问题一样，故若不认真思考其中的内容就无任何意义。总而言之，希望大家在修行时应观一切诸法如梦如幻，最后获得佛果并度化无量无边的众生！） ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777257#comment 134218240 Thu, 20 Aug 2009 14:07:37 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777257 <![CDATA[【转载】华智仁波切《自我教言》颂词、讲义及视频]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777171 华智仁波切造颂
索达吉堪布译颂

切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。

恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。

恒时应具有三种：身体恒时应有心，床第恒时应有身，心中恒时应放松。

急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。

恒需谨慎有三种：众中出言应谨慎，独处行为应谨慎，平常观心应谨慎。

恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。

不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。

不可去处有三种：怨仇争处不可去，众人聚处不可去，玩乐之处不可去。

不宜宣说有三种：无信者前不说法，未问不说自经历，不说不符实际语。

不该之事有三种：友前不该有喜怒，承诺不该有变动，行事不该有表里。

莫作之事有三种：切莫自大与傲慢，切莫暗中说他过，于谁亦莫作轻慢。

不应之事有三种：不于富人施财物，不于狡者起信心，于谁亦莫说密语。

不应观察有三种：不应观察美女身，不应观察友之事，不应观察己功德。

随顺之事有三种：语言随顺于亲友，衣饰随顺于当地，自心相应于佛法。

不应听闻有三种：不闻他人赞己德，不闻喜新者之语，不闻愚者之教诲。

不能希求有三种：不求富人之财物，不求高贵之地位，不求华丽之衣饰。

不能诽谤有三种：不谤众望所归者，不谤他人买卖物，不谤慈我善知识。

不能赞叹有三种：不赞众夫所指者，不赞自大愚昧者，不赞幼稚之孩童。

不赞不谤有三种：不赞不谤自亲属，不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人。

如此窍决尚众多，总之时时刻刻中，自观自己极为要，世出世法亦归此。

如是略说之教言，无垢智慧瑜伽士，为调自心而宣说，此乃极深当修持

普巴扎西仁波切讲解

自我教言讲义（上） 自我教言讲义（中） 自我教言讲义（下）

视频地址：
http://www.krmzz.org/xzzq_info.aspx?id=181
http://www.krmzz.org/xzzq_info.aspx?id=180
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http://www.krmzz.org/xzzq_info.aspx?id=177
http://www.krmzz.org/xzzq_info.aspx?id=176
http://www.krmzz.org/xzzq_info.aspx?id=175 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777171#comment 134218240 Thu, 20 Aug 2009 14:06:11 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1250777171 <![CDATA[【原创】让佛法走近生活之3----慈悲济世]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1249480475
也许很多人难以理解，为什么慈悲心可以让我们远离痛苦得到快乐呢？其实不用说什么大道理，只要自己亲自去体会一下帮助他人之后的感觉就可以知道答案了。佛陀曾经告诉我们，痛苦的来源是我们对自己的喜爱（我执），正是这种对自己的喜爱导致我们做事的出发点都是以自我为中心的，由此造成的最终结果只能是痛苦，因为“自己”实在是太容易受伤了，在“自己”之外处处都有让“自己”受伤的因素存在。

婴儿时，我们为自己饿肚子、无法自理、无法沟通而痛苦；幼儿时，为自己喜爱的玩具被损坏而痛苦；少年时，为了“叛变”自己的玩伴或者为了自己的需求无法被父母满足而苦恼；青年时，为了自己的爱人、事业而苦恼；中年时，为了自己的家庭压力而苦恼；老年时，为了自己的儿孙、家庭琐事而苦恼。从小到大我们都在为“自己”或者是“自己拥有东西”苦恼，很少看见我们为他人而苦恼，对于大部分人来说，看见别人受苦无关自己痛痒，有时候甚至是可以让自己感到可笑、好玩、幸灾乐祸的一件事情，我们只会对于有血缘关系、或者是跟自己有社会关系的极小一部分人能表达出相应的喜乐意愿。这些心态，从佛教的角度来讲，统统是私心，佛陀也认为，这样的心态其实就是痛苦的根源之一，与之相反的心态才是快乐之本。

“慈”，无条件的慈爱一切众生；“悲”，感同身受的体会对方的痛苦，在慈悲心的作用之下，菩萨会发愿救度一切众生，时间是生生世世直到众生度尽，地点是六道轮回之中的任意地方，对象是所有众生而不只是人类，结果是让众生都究竟的解脱而不是暂时的快乐。从古至今，无数佛教修行者都曾经立下了这样的誓言，并孜孜不倦的努力着，尽自己的力量来完成自己的大愿，无有疲厌，永不停歇。这就是佛陀的精神也是佛教的精神。

但是一部分佛教徒有时候会显得比较“势利”，发慈悲心的时候一直在谈“价格”，救度了众生之后，自己一定要家庭和睦，身体健康、事业顺利，一旦出现违缘，就怀疑佛陀的教言，他们完全没有领会佛陀的关于慈悲的真义，要知道，慈悲心本来就是我们天生就有的，正是世俗的生活和教育让我们迷失了慈悲的本性，发慈悲心是在唤醒我们，不是靠慈悲心去赚取“利益”，有什么利益能比觉醒更重要呢？如果用慈悲去赚取那些如肥皂泡一般的世间“利益”，那不是觉醒，那只是另一种昏迷罢了。

当我们的慈悲心成为自然而然真情流露的时候，我们自然会为众生的利益升起出离轮回之心、渴求菩提之心乃至最终成就佛陀的正觉果位，可见慈悲心是进入菩萨道的一个基础，也是成佛的一个正因，因此得到解脱也是必然结果，因为慈悲心早就消除了自私自利之心，为今后的佛教修行开通了一条顺畅之路，成就只是时间问题。

佛教提倡慈悲济世，一来有利于初学者找到正确的修学方向，二来可以在社会上引起善良之人的共鸣，造成良好的社会影响，对于净化社会风气是很好的帮助。尤其是在现代社会里，慈悲心更应大力提倡，由此缓解政府和老百姓的生存压力，有利于社会良性的发展。

因此对于立志于修行解脱的佛子，应从慈悲心开始修学佛法，对于家人、朋友、同事乃至陌生人以及一切众生都要发慈悲心，发誓不要伤害他们，尽力（尽自己能力即可，初学者不必做超出自己能力范围的事情）利益他们，以此为出发点，抛弃自私自利之心，随着修学的深入，本性的智慧自然会显现出来，利他的事业也会越来越广泛，自己的修行境界也会越来越高深。 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1249480475#comment 134218240 Wed, 05 Aug 2009 13:54:35 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1249480475 <![CDATA[【原创】让佛法走近生活之2----正视无常]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1248685341
虽然在讲无常的道理的时候，大部分人都是认可的，但往往只是口头上的承认，内心里并不会承认，而且这种不承认还不是刻意的，以至于大部分人都无法察觉，只能从他的行为上看的出来。比如说，很多人会认为自己会越过越好，而不会越过越差。有的人会认为自己很长寿、高龄，最好是无限期的活着而且还不会衰老（尽管口头上不会这么说，但大多数人认为死亡离自己非常的遥远）。还有些人认为自己生活不如意是运气不好、是不幸，他们从未认为这只是无常的一部分，是生活的一部分，在大多数人的思想里，只有美好的生活、健康的身体、长久不衰的容颜和高龄长寿才是生活的真谛，与之相反的那些不好的事情都是我们要抛弃的，是生活中的垃圾。

也许你会问，凭什么说人们是这样想的？实际你不必问我，看看现在的广告、消费热点以及大家所追求的一切，就知道以上所说的事实是显而易见的。人们选择了接受无常现象中自己喜欢的那一部分，比如病愈、涨工资、升迁、新生儿、结婚等等，但与之相反的病情恶化、减薪、解雇、死亡、离婚等却是十分厌恶的，甚至是害怕的。

但不管我们是害怕还是欢喜，无常无处不在，我们根本无法确定下一分钟会发生什么事情，就好像在08年5.12日那天的下午一样，成千上万的生命瞬间消失于我们这个星球，但实际上每天都有很多生命离开这个星球，也有很多生命来到这个星球，无常始终是我们生活的主旋律，不管是好还是坏，我们都必须接受和承受下来。

有些无常我们通常是感觉不出来的，比如山川、河流、高楼大厦、汽车洋房等，如果不是加以分析，我们会在一段时间内认为这些“坚固”的现象是不会改变的，但实际上，它们也是无常变化的，甚至在某一个时刻也会突然激变的，比如泥石流、山体崩塌、楼体倒塌、汽车自燃等等。

在佛法修行中，佛陀教导我们要正视无常、面对无常以及不要去执着无常。佛法认为我们能看到的、能接触到的感受到的一切都不是一成不变的，都是“因缘和合”的产物，是一种现象而已，刹那都在变化，因缘和合了就存在了，因缘破灭了就消失了，这是一个很自然的规律，但如果不明白其中的道理，就会在消失的时候产生痛苦的情绪，这在佛陀的眼里如同一个大人看见一个孩子为破灭的肥皂泡而感到忧伤一样的可笑，但现实里，人人都是这个孩子，为自己心目中的肥皂泡的消失而忧伤不已。

学习佛法就是让我们先了解什么是无常，然后接受无常，正视无常，面对无常，消除自己对无常现象的执着，逐渐的把心从对外在的执着回归到对内心性的调伏之中，由此才能趋入佛教修行之道上。

感谢无常，正是无常我们才会从凡夫逐渐的成为佛陀，如果没有无常，一切都不会变化，我们再修行也没什么希望了！利用无常，我们要精进的修行，为众生的究竟解脱不懈的努力！阿弥陀佛！ ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1248685341#comment 134217728 Mon, 27 Jul 2009 09:02:21 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1248685341 <![CDATA[【转载】令无数人流泪的漫画]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247715354
孩子！当你还很小的时候,我花了很多时间,教你慢慢用汤匙、用筷子吃东西;教你系鞋带、扣扣子、溜滑梯;教你穿衣服、梳头发、擦鼻涕,这些和你在一起的点点滴滴。多么令我怀念不已。所以,当我想不起来,接不上话时,请给我一点时间,等我一下,让我想一想……极有可能最后连要说什么,我也一并忘记。
孩子！你忘记我们练习了几百回,才学会的第一首娃娃歌吗？是否还记得每天总要绞尽脑汁,去回答不知道从哪里冒出的“为什么”吗？所以,当我重复又重复地说老掉牙的故事,哼着我孩提时代的儿歌时,体谅我,让我继续沉醉在这些回忆中吧！希望你也能陪我闲话家常！
孩子！现在我常忘记扣扣子、系鞋带。吃饭时,会弄脏衣服,梳头发时,手还会不停的抖,不要催促我,要对我多一点耐心和温柔,只要和你在一起,我就会有很多的温暖涌上心头。
孩子！如今,我的脚站也站不稳,走也走不动了,所以,请你紧紧地握着我的手,陪着我,慢慢的,就像当年,我陪着你一步一步地走。

据说,这是一首写在养老院墙上的诗,想象着那白发的头颅颤巍巍地冲着墙壁,我总忍不住要流泪,那种无欲无求之后的诉说,让人觉得有太多太多承载不了的深情。



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感恩无始以来恩重如山的如父母一般的众生！
为众生究竟解脱，愿克服一切障碍精进修行，度化无量众生脱离苦海，皆共成佛道！ ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247715354#comment 134218241 Thu, 16 Jul 2009 03:35:54 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247715354 <![CDATA[【转载】大乘行者降魔如意宝----扪心十三问]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247191602
谨以以下这一篇文章供养历代传承祖师三根本并挚诚地献给那些真心想追求即生解脱的佛子们。

1.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在真地是在为众生的解脱而修行，还是自私地想逃到净土。如果是后者，你将退堕为小乘。

2.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在真地是在为自他超越轮回而修行，还是为了贪图今生的所谓的安乐。如果是后者，你将继续流浪生死。

3.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在真地是时时处处对三宝与众生怀有感恩戴德之心，还是经常心怀嗔魔觉得好像谁都在障碍自己或自觉是修行人而看不起他人。如果是后者，你的功德将不会有丝毫增上。

4.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在在遭遇逆缘时真的是如如不动，还是依旧与凡夫一样疯狂。如果是后者，你急需反省自心，看看为何修而无证。

5.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在在喜逢赞叹与恭敬时真的是如梦如幻，还是得意忘形或佯作谦虚。如果是后者，那证明你还在波旬魔王的手中，痛苦的命运远没有结束。

6.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在真地是把佛法纳入心相续中修持，还是随波逐流地做佛事跑道场。如果是后者，你今生将空耗善根，很难解脱。

7.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在为他人传讲佛法时真地是为利乐宿世父母，还是为了贪图赞誉或自谋私欲。如果是后者，你是在欺诳如来，可怜之极。

8.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在看到他人佛法或名利兴旺时真地是满心随喜，还是内心嫉妒难耐而只能佯作高兴。如果是后者，说明你的菩提心尚未如实升起，你只是穿了件佛教外套而已。

9.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在为佛法或众生做出一些贡献时真地是默默隐秘，还是千方百计地想让人知道自己的所谓功德。如果是后者，说明你的心性卑劣之至，需尽快调顺烦恼怨敌。

10.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你自修行以来到底是在调服自心还是在调服他人。如果是后者，你在佛法中将一无所获，顶多又增加了几个熟人和随之而来的更多烦恼。

11.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在真地是实修实证调服自心，还是与凡夫一样只嘴上功夫了得。如果是后者，说明你不了解佛法，愚蠢至极。

12.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，你现在对教法与善知识的信心到底是不是在增上，还是与往昔一样甚至更糟。如果是后者，你急需反省自心，因为留给你的时间可能不多。

13.伟大的菩萨道行者啊，请扪心自问，看完上述几条有没有迷梦初醒般的感觉，还是仍旧不以为然。如果是后者，那说明你若不是圣者，就已病入膏肓。 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247191602#comment 134218240 Fri, 10 Jul 2009 02:06:42 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1247191602 <![CDATA[琼英卓玛 大悲咒]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246933938
南摩惹纳扎拉雅雅
南摩阿里雅佳纳
萨嘎拉贝鲁佳纳
尤哈拉佳雅 达他嘎达雅
阿啦哈帝 桑灭桑布达雅
纳摩萨噜哇达他嘎提呗
阿啦哈帝呗 桑灭桑布提呗
南摩阿里雅 阿哇噜格帝
秀哇啦雅 布地萨唾哇雅
玛哈萨唾哇雅 玛哈嘎噜尼嘎雅
达 地雅他嗡
达啦达啦 提力提力 杜噜杜噜
易笛威 易笛
扎列扎列 不啦扎列 不啦扎列
固苏美 固苏玛 哇 迭
易利密利 积地作啦 玛哈 纳业 梭哈
阿·琼英·卓玛,71年生于尼泊尔的难民营,藏族,进入一座位于喜玛拉雅山下，名叫Nagi的藏式佛教尼姑庵内修行。之后，她有幸师从禅师Tulku Urgyen Rinpoche学习参禅、咏唱、典礼与仪式等禅宗教仪，并很快成为出色的唱咏者。自此，她一直服待老师直到他于1996年圆寂。而Tulku Urgyen Rinpoche喇嘛宽容博大的利他之心和处世态度也深深影响到Ani Choying Drolma。

后来她有感当地妇女接受的教育过于落后并且不被重视，于是她成立了Nuns Welfare Foundation of Nepal( 尼泊尔尼姑福利基金会 )，并在2000年开办了Arya Tara School，教授11-20岁刚开始修行的尼姑们诸如藏文、英文、数学、自然科学、艺术以及禅宗等课程。

她的知名度在欧洲和佛教国家很高，如尼泊尔、印度、日本等国，在西藏也可说是家喻户晓。

阿·琼英·卓玛是个充满善心智慧的女尼姑，自己在尼泊尔办了一所学校，她的唱片版税和演唱收入，全部用于办学。用自己发行专辑得到的资金在尼泊尔开办阿尼度母学校专收女尼教育其获得更多修行高层次佛法的机会。完成她上师和她的夙愿。她的声音非常甜美，歌曲的韵律带有一丝浓浓的印巴风味，和我们听到的西藏歌曲有着巨大的差别，比如李娜和才旦卓玛，歌曲很高亢，而Ani Choying Dolma的歌曲，几乎没有一点高音，据介绍，所有的歌曲都是和佛教有关，歌曲是那么的干净，动听，不带有一点尘世间的浮躁和喧闹，实在是陶冶心灵，带来心理平静的最佳音乐。

阿·琼英·卓玛唱歌的时候低音饱满实在，基本上在唱颂经文的时候可以使得共鸣更好的释放，有的时候感觉一个专业声乐歌手在歌唱一般，不过她没有象央金拉毛那样的泛音高音出现，也许是本身修行者的缘故吧。在低音的处理中，她可以自由的做一些修饰转音，当然这是藏地歌曲里常有的民谣旋律。做为ECM公司混音、录音、吉他大师Steve Tibbetts，他在与琼英卓玛合作的时候尽可能的把佛性、佛法以一种具象的方式呈现在录音作品里，能使的听者感受到当琼英卓玛演唱时接近佛。

1993年，美国吉他手Steve Tibbetts偶然拜访了一个位于Pharping的寺院，当时Nagi的一些女尼正在这儿学习，有天当她们在神殿做功课时，Steve被这神秘平和的歌声所吸引。这些流传了数百年的宗教歌曲丝毫未受外界影响，仍保持着最初的原始形态，平稳的曲调里透露着某种终极的纯净、详和的灵性光华。他极想把这歌声录下来，但由于当时他并未准备好录音设备，所以次年他带上自己设备亲赴偏远的Nagi寺院做正式的录音。回到家后，他再加入自己的一些演奏，于是就有了这张令人惊异的专辑。

她的声音，平静的穿过人世间的喜怒哀乐，平静的，也是慈悲的。像母亲的呼唤。
　　　　
这呼唤，不是声音的呼唤，是心里的呼唤。
　　　　
这张专辑会让听者震惊。震惊于这张唱片里的声音来自一个27的她。她——Ani Choying Drolma，来自尼泊尔，是一个比丘尼。 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246933938#comment 134222352 Tue, 07 Jul 2009 02:32:18 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246933938 <![CDATA[【转载】如何在忙碌的工作、生活中修行]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246851303 如何在忙碌的工作、生活中修行/尊贵的17世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰

昨天有一位法友，他问了一个问题：一位佛弟子，尤其是一位在家人，如何在生活当中，在工作、在家庭当中，修持佛法。今天下午就以这个问题为基础，谈一些相关的内容。昨天的问题呢，请丹杰来帮大家念一下。
　　翻译堪布丹杰：这位法友的问题是：“即使我们很想花时间为来世做准备，但是现今世界的工作也多到、繁重到、乱到耗尽了我们一天的体力、心力，而没有力气去修持。如果若考虑到此生时，工作就必须完成一定质量，但这会让自己没有时间、体力去修持；如果降低工作质量，则可能会被指责或被裁员，我们实在很累，应该如何一步步地走出来呢？”

　　法王开示
　　这是我常听到的一种问题。这也表示，这个弟子对修行或是上师所交代的功课很重视。但是所谓功课呢，大部分都是需要安排另外一个时间来修，比如说念诵仪轨、大礼拜、念咒等等。但是，没有和生活与工作结合的修持，常常会被留在佛堂里面，佛堂的门一关，修行就没啦！一出佛堂就忘了、没办法修了！因此仅仅是在佛堂中的这种修持是不够的，我们可能需要一些更好的修行方式，来平衡一下修行与工作之间的冲突。
　　我们为什么要修行呢，我觉得可能有两种原因。
　　第一个因呢，我有一个名称形容它，叫做“顺缘造成的压力”。就是说我们每天都完成了一些事情，小事、大事都有。小事比如今天做了些饭菜，大事来说，可能今天赚了很多钱，收获很多，但也感觉自己被压力压得喘不过气。
　　比如说，你很会做事情，上司就给你很多事情，所以就有很多压力。尤其是如果同时自己对自己的要求也很高，自己又给自己很多压力，你就会没日没夜去做事情。再来呢，家里的人就会说：“哦！你只知道工作啊！懂不懂照顾家里的人啊？”结果家里的人也给你压力，上司、自己、家庭这三种压力，压到你快不行啦！
　　挫折会造成沮丧，有压力的人一忙起来，尤其是遇到了挫折，很容易就是发起情绪来，慢慢的，自己与自己的生活越离越远。自己越来越受不了这样的生活，不会带给自己幸福，不喜欢这个生活，也不喜欢这个自己。所以呢，“卡！”（法王做了一个自杀的手势）最后呢，就是想自杀，不要自己，不要这个不会带来幸福的自己。
　　第二个原因呢，叫做“逆缘造成的沮丧”。这里的「逆缘」也可以说是一种「挫折」，或者说「逆缘所造成的沮丧」。譬如说：你工作已经很忙了、很有压力了，还突然跑来一个人骂你一句，说你什么坏话，这时你就特别容易被激怒，情绪就容易生起。压力跟挫折就一直累积下去，你会发觉自己越来越不喜欢这个工作，越来越不喜欢这样的生活，跟自己的生活变得越来越远。最后你实在受不了自己，跟自己这个生活，于是有的人会说：“噢！我要自杀了。”有人疯了，有人得了忧郁症。
　　这就是为什么我们要修持的两个主要原因。我们应该努力地去想：“怎么样可以透过修持消除这两个问题？”

■给心一个「家」，让心「回家」休息
　　我们看到这社会上，很多有权力、有钱的人，他们也有很多痛苦，心里藏有很多压力。大家都在想：“哦！什么时候才能快乐、满足、幸福？”有钱就不代表幸福，即使做了这个世界的主宰，也是很有压力，还是不满足！我们要想办法来解决这种问题。
　　第一种「顺缘所造成的压力」，我们要用「修行」的方式去解决这种压力。「修」、「行」这两个字，就是「修自己的心」，然后用到「行为上」。
　　修行，不只修你自己的心，还要运用在行为上。「修心」，就是要转变你自己的心，这就要让心有一个「家」。我们的心需要一个家，这个家就不在外面。人都可以回家，心也可以回家，在外面工作忙了一天，有一个温暖的家可回，就会觉得：噢！可以回家，就可以休息休息，轻松轻松，喝点茶，真好。人可以回家，心也可以回家！如果内心有一个安定的空间、有一个家，无论外在发生什么事情，自然而然就会有一种满足或者休息的感觉。
　　我们的心老是向外跑，如果我们不适时把这个心叫回来的话，那么有一天你会发觉你已经管不了它了！这就好像一个孩子，你如果放他出去外面游荡，放肆太久，就很难再管他了、约束他了。我们的心，如果你再不赶快把它叫回来，它会变得越来越顽强，越来越顽劣，就不听你的话了。你的心就不再听你的，不再听自己的约束。这是很奇怪的，却是真的，所以，请各位管好自己的心。

■修行，是个「动词」，要付诸行动
　　关于「修」跟「行」这个部分。「修」，指的是心中的一种觉受、一种经验。譬如说：我们会在心中有一种慈悲、关爱或者智慧的感觉会生起。但是，你光是只有种感觉、觉受生起还不够，更重要的是要去「行持」它。也就是将内在的感受或感觉，展现成外在的身语行为，或是语言上的一种行持。所以，修行，不是一个名词，它是一个「动词」。也就是：你要这么去做，你要努力去做，而不是口头上说说：“嗯，我有慈悲、有关爱的心。”这样是不够的。当你的心开始动了，譬如说慈悲的力量开始动了之后，它就会带动你身体的行为跟语言，也跟着改变。然后，你会发觉你周围的环境也慢慢开始改变了。透过这样一种带动，慢慢你会发觉自己的家庭，周围的朋友，或者是整个社会，慢慢到整个国家，甚至是整个宇宙，它都可能会有改变。
　　所以当我们说发愿或者祈愿，如果只是心中发愿、口头说说，多半时候，很难真正有很大的影响；但如果你不仅是心中祈愿，它还带动了你身体跟语言的行为，这时真正的修行力量，就能展现出来。
　　我们要运用心的光明，解决逆缘所造成的沮丧。要让心有一个温暖的家，就是有一个光明平静的一个心，就算是知道明天你会死，但是光明的心不会死去，因为有这样的光明，所以即使是死，都不会看到死亡的黑暗。
　　但是，问题在于我们自心当中。自心如果没有光明，外面看到的都是负面，好像都冲着你来，自己跟自己的心好像战争一样，找不到光明跟温暖。所以我们需要内心的平静跟光明，虽然我们死亡的时候会失去这个色身，失去所有今生的财物，但我们不会失去这个光明的心。这个心会永远跟随着自己。所以，我们就需要内心的清净跟光明。
　　心的本质是什么呢？也就是清凉。清凉，也就是「明」、「觉」。它是非常光明的一种觉照力量，是光明的、透彻的、清晰的，能够看到一切、照见一切，这就是我们这一念心。它也是清凉的、喜乐的，有一种innerpeace，内在的平静，当你具备的时候，就算你知道自己明天会死，你知道这个光明的心，是不会死的。
　　人在死亡的时候，身心会分离，你会跟你所有珍爱的财物、家庭、亲人分离，但是唯一不会跟你分开的是什么呢？是你的善心。你跟你清凉的、光明的这一念心，是永远不会分离的。当你在逆缘造成的沮丧中，修行的方法就是：你要恢复到你心的光明，就像是让你的心回到温暖、清凉、光明的家。
　　如果我们需要内心的平静，需要回复心的清凉与光明，要怎么做呢？我们先谈不如法的状况，就是不恰当的修行方式，这可以分为三种：
　　不要把修行当作工作；
　　不要把修行当成功课；
　　不要把修行当成仪式。

■不要把修行当作工作，所以没有「下班」时间！
　　首先，「不要把修行当成工作」是什么意思呢？工作有时间性，但修行不能有时间性。如果自己对修行没有养成习惯，突然间到了佛堂，努力一点、勉强自己一下，也许还可以修，但会觉得有点不舒服；进入佛堂前，什么都没有，到了佛堂，坐在垫子上面，感觉脑子空空的，然后好像要「迎请」那些善心，说：“过来！过来！”（大众笑）“菩提心，你在哪里？”（大众大笑）“善心，你在哪里？过来！过来啊！”（大众大笑），这样就是勉强。
　　所以，我们修行，一定要养成习惯！这不是说，要到佛堂里面去养成习惯，而是要在每天的生活当中、工作当中，一步一步去运用这些修行的心得，慢慢、慢慢把它培养出来，把本来就在心里的东西，展现、培养出来，这样你到了佛堂里面，就有感觉。
　　这就像是我们运动或做瑜伽之前呢，要先暖身，不然就会不舒服，会伤身体。所以呢，修行不要伤自己的心，也要「暖身」，不要像对待犯人一样，马上去拷问他，「碰」一下想暴力解决（大众笑）；修行要自然、要平静，要不断不断地去习惯，不断、不断地去培养，这样，我们才能真的生出一种修行的心。
　　所以，我们不要把修行变成是一种有时间性、阶段性的工作，像上班、下班这样来对待修行。我自己并不会这样，一天二十四小时，每天、每时、每刻都在修行中。如果我们没有修持的习惯，突然进到佛堂，坐在垫子上，反而会觉得不太舒服，因为你平时没有练习、没有观修任何的慈悲，一坐在蒲团上，看到前面有一尊佛像，脑中却一片空白，只好很刻意迎请慈心、呼唤悲心、勉强自己生起菩提心；但对于一个平时生活中都在思维慈悲的人来说，你看到了一个佛像，就会很自然生起慈悲心。

■不暖身就修行，你会伤了自己的心
　　有的人会发觉：怎么我一坐下来，说要观修菩提心，偏偏脑中出现的都是一些跟菩提心相反的事？这就表示：你在生活当中太少思维佛法了，你并没有去习惯、去思维、去观修慈悲心。这就好像不做暖身，就直接去做剧烈运动，很容易伤了筋骨或是抽筋；不先「暖身」就直接修行，其实你很容易伤到自己的心。我们可以从生活当中，慢慢的，从小地方开始去练习、观修这些佛法。如果用的是「断除法」，就要从大的地方开始去断除烦恼；如果用的是「对治法」呢，就要从小处入手，开始很细微地去对治烦恼。总之，如果能在生活当中不断去练习，就会发觉你很自然、不需要刻意勉强自己的，就能生起慈悲心或者菩提心。
　　修行，它是一种习惯，也就是你慢慢、慢慢不断地去练习跟习惯的一个过程。它并不是一种，好像我马上修，我就马上得到一种什么证悟。
　　我们就像是一个机器坏了，我们要慢慢看哪个地方出问题了，慢慢去修理，不能乱修，越修越糟就不叫修了，这样就不用修理啦！
　　譬如说：我们常常要练习观修慈悲，但是如果在工作中，遇到慈悲的对境，就是一个让你生起慈悲的情况，你却没有去练习，你生活当中也不去思维的话，那你一坐下来，就说：好！我现在开始要修法了，刚开始念：“愿一切众生都得到快乐跟快乐的因”，一念出来你都会觉得有些不舒服跟不顺口，因为你平时都没有想众生到底是谁，当你一念“愿众生…”的时候，可能忽然有点疑惑：“咦？这个众生到底是谁？”然后脑中一片空白。
　　所以，修行是一个过程跟一种练习。譬如说「七重因果教授」的慈悲观修法，它的口诀是有次第性的，你要从「知母」、「念恩」开始，从自己的母亲开始慢慢的思维，然后一步步扩及到众生，如果我们没有这样去练习，突然一下就想「一切众生」，你反而什么都想不清楚。这是我们真的要去好好思维的一件事情。

■不要把修行当成功课，所以不要只增加次数
　　第二：「不要把修行当成功课」。我们都修本尊仪轨，做四加行，你们说那叫「功课」，大家都说「上师给我功课」，很多人想要「功课」，领了功课就急着做，想要马上做完大礼拜，本来次数有很多，要拜十万多拜，我把它减少一点（大众大笑），剩一千，有人还是觉得很多（大众大笑）觉得次数很重要，急得不得了！
　　但急着修没什么用啊！修行重点是信心的进步，不是次数上的进步。有些人做完四加行，回头一看，有的是什么呢？有的只是次数，只有数字增加，心里却没有什么改变。（大众笑）增加了几个「零」，结果还是「零」！（大众大笑鼓掌）然后fired，被当掉了！也就是说，如果没有在信心上进步，这个考试就没过！
　　有些人做功课，就像小学生交功课给老师，希望老师看了高兴：“哦！我已经做完这四加行，看看啊！”好像做完大礼拜，你就已经毕业了，上师就会说：“哦，现在你可以修某某本尊了”或修什么大仪轨了。不是这样的。（大众笑）我觉得这不是上师所要看到的，也不是给上师看的，是让自己看的！要让自己的心成为修行，自己的威德、功德，要展现给自己、献给自己、给自己看。修行不是次数，也就是说，要增益（增长进步）的，是自己的心，而不是次数！修行不是外在的东西，修行就是：让自己的心成为慈悲心，让自己的心成为那个修行！
　　很多人都急着完成大礼拜，觉得次数很重要，而且急得不得了！很多人大礼拜还会刻意选那种比较滑、比较平顺的木头（大众笑），就可以滑得特别快。还可以跟别人比赛，“好！我可以比他快！”（大众大笑）这个情况不太好，这样急着修是没有用的，因为修行的重点是心性，就是你自己的心性的进步，而不在次数上。这也不是一个上师想看到的。所以真正的四加行修持，像大礼拜、献曼达这些功课，都是自然的，都会变成你自己的东西，当修行变成你的一部份，跟你是一体的，它就不会「用完就丢」。譬如说我观修了慈悲，我观修了这些法，并不会修完了就把它丢掉，而是自然成为你自己的东西，跟你是一体的。

■不要把修行当仪式，要看到背后的涵义
　　第三就是「不要把修行当成仪式」。很多人把本尊法当作一种仪轨，光是注意要打什么手印、念什么咒，却没想过要改变自己的心。密乘里面很多仪轨、手印、咒语，但那些外在仪式不是修行，重点是那个内容，那个涵义才是修行。
　　譬如说藏密有「四臂观音」，好像观世音菩萨突然之间多了两只手，（大众笑）谁给的？是不是释迦牟尼佛给的啊？（大众大笑）好像观世音菩萨做得很好，释迦牟尼佛就「钦此」多给了两只手？不是这样的。（大众大笑）也不是藏人装上去的。（大众大笑）不是我们藏人做的！（大众大笑）还有千手千眼…（大众大笑）哎唷！这观想倒是很难，有时候觉得那个千手、那个胳臂要长在哪里啊？（大众大笑）其实，这些都是有含义的！「四臂观音」，代表着「四无量心」，就是无量的「慈」，无量的「悲」、无量的「喜」、无量的「舍」。
　　以前传承比较严格的时候，一般人不会看到这种密法的本尊，修行人经过密乘的灌顶、口诀教授，才准去看这些密乘的本尊。那些有修行口诀的人，一看到「四臂观音」、看到那四只手的时候，就会想起那个涵义，就会感觉到那个「四无量心」。
　　也就是说，密教的仪式、手印、咒语，重点都是在「涵义」。不要把那些珍贵的法，当成乡村的祭祀一样，把它做得很奇怪，不要这样！

■热腾腾、香喷喷的法，就在生活中
　　我们上面谈了三个「不要」，不要这样、不要那样，也许有些人会想：那到底「要」怎么修呢？
　　其实，到处都是修行的教导。譬如四季。冬天来的时候，一般人都知道要穿暖一点，但是一个修行人，不要只看这些片面，要看到季节无常性的一面，四季这样无常的变化着，却有着显相上的延续性，冬天走了春天会来，春天走了夏天会来…我们要看这个。四季就像轮子转动一样，这样无常的变化着。我们要看着，能够这样看，才能会看到那个热腾腾、香喷喷的法，就在生活当中。有味道的那个法，就在生活当中，不是在文字上面；在文字上的是干巴巴的法，我们要的是那个有味道的、「四川口味」的（大众大笑），就是说，热腾腾的、麻辣辣的这种口味啊！
　　有人听了可能会想：“噢！你是个法王，看起来当然很容易啊，你的生活再忙，也不会比我们世间人忙啊！”“你生活再忙，但是回到的地方就是寺院，很寂静、平静的地方，但是我们世间工作的人，在世俗的人呢，就上班哪！上班的时候很忙、很累、很烦恼，就回到家里也是，也有一大堆问题，要照顾小孩啊，要奉养父母啊…一大堆！”这，我也可以承认啦！（大众笑）但是你们也知道哦，我也很想知道所谓「人世间的滋味儿」，「出离轮回」嘛，出离这个人世间，也要先尝尝滋味儿啊！
　　热腾腾的法，就在生活当中，也就是说在我们生活经验中，所谓的佛法，不只是用耳朵去听，还要用眼睛去看，用心去感受，你就可以经验到：真正热腾腾、活生生的那个法，就在生活当中，人世间当中。所以，修行，就在你们的手中，用不用就看你们自己啊！（大众笑）
　　很多时候，我们体会或者了解佛法，并不只是用耳朵去听闻而已，你直接的经验，譬如说眼睛看到的，都在告诉你佛法。就好像释迦牟尼佛，当时他走出了这个王宫，在四个方向，他看到的生、老、病、死这些景象，并没有人在旁边解释、分析说，这就是生老病死，而是他直接的经验，你直接能够体会的东西，就是佛法！
　　大家都要知道：生活上、工作上，都是可以修行的啊！譬如说你在一个公司里面，你发明的产品，虽然是用来卖的，但是当你在设计或者贩卖的时候，就可以有供养人群、布施社会的心。就是说，质量让它好一点，对社会有奉献与帮助，这就是真正的菩萨行，真正的一个布施啊！布施的这种动机跟行为都有了，就像我刚刚说的，「修行在你手里」，就在你的工作里，只是你用不用而已。
　　布施不一定要给一个东西，佛陀已经圆满布施波罗蜜，但是世界上还有很多穷人啊，他怎么就圆满布施波罗蜜的？我觉得重点在「完全布施」的这种心，佛陀在学道、修道的时候，已经完全布施了，他把未来完全布施给众生，因为他的未来是无量的，世间众生是无量的，所以他的布施也是无量的，他这无量的布施给无量的众生，刚刚好。（大众笑、鼓掌）不管是要卖、还是要给，有没有布施心，感觉就完全不同，没有布施心，明明是给人，感觉也像是用卖的。

■用发愿，为一天揭开序幕
　　所以，布施，发心是很重要。提到发心跟布施，我们每天的生活，最好也从发愿开始。就是早上一起来，心中忆念着皈依三宝的心，发愿自己一定要做利益他人的事情，不做伤害别人的事情！有了这样的发心，这一整天，就会成为修行的一天，慈善、美好、热呼呼的一天。
　　另外一个呢，是工作的发心，我们一进到工作的地方或者公司，开始做事情之前，要发愿希望这份工作能带给他人快乐或者帮助，有了这样的发心与动机去工作，产品也会因此质量提升。
　　用好的发心与动机，把工作的质量提高，就跟自己将修行的质量提高一样。
　　还有一个，是对家庭的发心，譬如说自己有了孩子，就要发心把这个孩子教育成能够利益众生，对世界没有伤害，这样的话，养孩子也是修行啊！
　　然后呢，就是感情的发心，对父母的感情也好，对伴侣的感情也好，要发心让这份对他（她）的关爱、感情，能够遍满，要互相珍惜，然后扩大这种珍惜的心到所有有情众生身上。譬如太太很有慈悲心，她就会感动她的老公，那位老公到花园倒水浇花，也会觉得很温馨啦！（大众大笑）
　　让每一天，都成为慈善、有意义的一天。就是这样。 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246851303#comment 134218240 Mon, 06 Jul 2009 03:35:03 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1246851303 <![CDATA[【转载】心灵甘露--大藏寺祈竹仁波切嘉言]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1245026410 1、世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药----智慧与慈悲，却可治愈一切的病苦。
2、人们常常嚷着要去寻找内心的平和，其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。
3、人们逃避家庭、城市、社会及自己的问题而逃至深山中去寻觅心内的平静。既然是要寻觅"心内"的平静，又怎么可能在"心外"寻得呢？
4、快乐只可以在心内寻得，并不在于你身处之地方。有人花费半生积蓄往外国的海滩度假，结果却败兴而返；有些人却可以在水灾灾区中划艇作乐，玩个不亦乐乎。
5、有人远走他方以寻觅内心的平和。但如果你心中没有平和，纵管跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中一早有了平和，你也就没什么地方是一定要去的了。
6、如果心中没有快乐，即使走遍天涯海角，也永远不会找到乐土；心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。
7、当你的心充满祥和，去到哪里都一样欢喜自在；当你的心充满智慧，一花一草都令你见到真理。
8、我们见到的世界只是自己内心的反映；在心情开朗时，见到的人都友善亲切；在心情烦躁时，碰上的人仿佛都面目可憎。
9、我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐的心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；内心充满仇恨的人，见到的是一个令人愤怒的世界；心中满是忧伤的人，见到的是一个充满悲哀的世界。
10、透过评批的眼睛看，世界充满了有缺陷过失的人；透过傲慢的眼睛看，这世界充满了低贱愚痴的人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每一个人都有值得你尊重及学习的地方。
11、有智慧的人----在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。
12、自知为愚者的愚者并不愚蠢；自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。
13、与他人相处时，是谦虚学习的好机会；在个人独处时，是反思自省的好机会。
14、在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、每一事物中向你展现。
15、只要你仔细去看，即使一个醉汉或一个疯子，都有一两件东西值得你学习。
16、每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道；横蛮的人教授忍辱之道。
17、穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时，你应该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机！
18、为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢？因为他的嗔心唤醒了我们本身之嗔恨。当你心中再无嗔心时，面对恶人并非什么受不了的事；事实上，你根本不再会觉得世上有任何恶人。
19、每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气，你就是正在把自主权付托了予他；慢慢地，除了你自己外，每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。
20、如果你为了人家的一句话就大发脾气，或者是飘飘若仙，你的心其实是在跟着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面，是很愚蠢的一回事。
21、视处处为难你的人为你发了狂疯的至亲，不要生起忿恨，应该对他更加怜惜。
22、我从不明白为什么有些人视钓鱼或狩猎为娱乐。我们的生命怎么可能会透过另一个生命的结束而变得更加精彩呢？
23、如果有人把你的子女抓去，玩弄一会再加以杀害，而这只是为了周末有点什么娱乐而已，你会有什么感想？我不认为你会欣赏认同这些人的嗜好。同样地，我不明白为何你会视钓鱼与狩猎为娱乐，这只是无谓的杀生。当杀害生命成为你的嗜好时，你的世界是很可悲的！
24、动物需要呼吸，你也需要呼吸；动物需要饮食，你也需要饮食；动物会高兴也会悲伤，你也会有时高兴，有时悲伤。有些人说动物与人类不同，所以就可以妄加杀害，我从未听过比这个更无稽的谎言。
25、一切人，一切事物都是相连的。在施予的时候，你实在是利益自己；当伤害另一个生命时，你是在伤害你自己。
26、宇宙万物皆为一体。在你伤害大地、河川及这上面的生灵时，你其实正在伤害你自己。
27、在别人做了些有利世界的事时，若能生出随喜的心，你也就是参与了这一件善行。在别人做了伤害其它生命的事时，你的认同就等于你的参与这个恶行。
28、随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时，若你为他心生欢喜，你就会被他的快乐所熏染。
29、单单去祈求厄运消失并无作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致这些果报的言行。
30、如果你要做的是一种善行，你不需要向上苍祈求保佑；如果你要做的不是善行，怎样祈求也都没什么用处。
31、虔诚的人会不惜走遍千山万水去朝圣来讨心目中的神明之欢心，他们却不知道：帮助自己家门前的穷者与饿者可能会更令神明高兴。如果它们的神明是无处不在的话，他们必定也就在这里，就在他们的家门外。
32、如果问题可以解决，你没必要忧虑；如果问题无法解决，你再忧心也无补于事。
33、居住在文明城市的人，常常埋怨生活不好，有这种那种的艰辛。要解决艰辛是很容易的；好好看一看穷苦国家的惨苦生活，你的所谓"艰辛"，突然就会消失得无影无踪。
34、生命的本身并不艰苦；艰辛的感觉只来自你的对抗与不满。
35、痛苦与疾病只是病征而不是病灶。先医好你的心灵，它们便会自然痊愈。
36、所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执着、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则你的病苦将永无休止。
37、正如一个武士需要对外在的环境保持警觉性来保家卫国；我们必须对自己的心念时时观照来保护自己。
38、在你做坏事时，少不免会东张西望，避免给看到。其它人看不看到其实只是其次，最重要的是你的心会看到，而你没可能可以逃避自己的心。
39、根部有毒性的树所长出的花、果及叶也都是有毒的。同样的，任何由贪执及仇恨所驱使的念头、语言或行为都只会带来痛苦的果报。
40、心是所有行为及其成果的根源；由一个充满仇恨及贪欲的心所引发出的言语、行为及念头只会带来痛苦；相反地，一个慈善的心所引导的身、语、意运作皆会带来福乐。
41、你没可能打败所有的敌人，但在你打败了心中的我执时，基本上就等同降伏了所有仇敌。
42、我执是把我们与痛苦系在一块儿的枷锁；在我执被放下时，真正的解脱自在就在跟前。
43、风雨并不能损大石之分毫；恶言及攻击并不能伤害一个"无我"的人。
44、一个"无我"的人已经超越了嗔恨、愚痴、妒忌及执妄的层面。他是一个享有真正之快乐的人，因为世上的痛苦，不可能伤害一个"无我"的生命。
45、放下一点点执着，你便会有一点点自在；放下多一点执着，你会有多一点的自在；在完全放下时，你便会体验到完完全全的欢喜自在。
46、很多国家尝试以战争来达致和平，我倒想知道这其中的逻辑性。
47以战争来争取和平，其可行性和以油去灭火一样高。
48用暴力及权势争取回来的名利地位并非什么大成就。畜生所做的也不过是如此！
49、任何以仇恨作为动机的言行，永远不可能成为化解仇恨的一种方法。
50、在一场纷争中，不论是国与国之间的战争、一宗家庭纠纷或只是一场打架，其实永没有对的一方，凡有参与的都是错的一份子。
51、解除核武器并不会达致和平。当人在被嗔恨心支使下，即使用一块石头也可以杀害很多生命。只有解除嗔恨才可以达致和平。
52、由心开始，从心着手，净化心灵，才是达致和平的唯一有效方法。
53、善心是唯一的和平之道。在没有善心的时候，你没可能有内心的平和；在连你都与自己过不去的时候，哪有可能达致整个世界的和平呢？
54、在你完全放下嗔恨的一刹那，你眼中的世界就变得和平；当每一个人都放下嗔恨的时候，整个世界就会变得和平。
55、内心与外在的世界并非两回事。当每一个人心中都再无仇恨时，世界和平就自然地会展现在面前。
56、你不一定要是英雄豪杰才能拯救这个充满暴戾的世界；你只需要以慈悲心对待你遇到的每一个人，这个世界就已因你的存在而变得祥和了。
57、要令这个世界变得美好，并不需要大声弘扬什么理念，只需要令自己成为慈与悲的化身。当心中洋溢慈悲时，你就象一盏明灯，照亮了周遭的人；当他们心中的慈悲之灯被燃着时，自然会再燃亮更多的生命！
58、慈悲心有点儿像感冒病----在你沾上了它时，你周围的人很难不受牵连传染。
59、在弘扬慈悲精神的时候，你不需要向别人灌输什么教育；当你的心有了慈悲之时，他们自然会察觉到，他们心中的慈悲自然会被唤醒。最有效的教育往往不需要说话。
60、当你是对的时候，你并不需要说什么；在你理亏的时候，不论你说什么也没用！
61、有人说过："如果你是对的一方，你没必要发脾气；如果你是错的那一方，你没资格去发脾气。"，这才是真正的智慧。
62、来自他人的言行，并不可能对你造成伤害；你之所以感到受了委曲，只因为你对这些言行介怀。
63、受到他人无理的迫害，固然是你的不幸；但如果你以仇恨心响应，则更加加深了你的不幸。
64、仇恨并不能伤害到被恨的人，只会伤害到自己。
65、想想看：在发脾气的时候，你的感受是怎样的？不太好吧！哪为什么把仇恨带在身上呢？仇恨对你与别人都没有用处，它只是一件不论带多短的时间与旅途都嫌太笨重的一个包袱。
66、憎恨一个人是一种很费神的事情；如果你不喜欢这个人，何必为他费神呢？如果你喜欢这个人，哪又干吗要去憎恨他呢？
67、在他人做了令我们不快的事时，我们往往会去憎恨他，就好象憎恨是一种报复似的。要去恨一个人需要不少精力，而仇恨只是一个沉重的包袱，每一分一秒都在伤害自己，却不会影响到被恨的对象，哪又有何意义呢？
68、为什么没有人会对一块石头大吵大闹呢？因为石头的静默令挑衅生事者无从入手。在你可以像大石般沉默时，生事者迟早会失兴致而另去他方。
69、心如如不动，不理他人对你说什么或做什么，就像是安坐于有毒的刺藤丛中一样：虽然你不能令刺藤消失，但起码不会给它刺伤自己。
70、谦卑并不等于懦弱。谦逊其实是世上其中一种最大的力量。试想想：傲慢与谦卑，哪一样较难做得到？
71、骄慢并不会令你得到他人的尊敬；谦卑反而令人尊敬。
72、一个真正谦卑的人不只是对他人谦卑，即使对一条虫、一朵花，也会谦卑尊重。
73、最不中听的话，往往是对你最有帮助的指引。
74、对一个不明生与死的人来说，人生是一种很令人烦恼的事情。
75、学习去思维生死----开始的时候这会令你不安，但当你克服了对它的恐惧时，思维生死只会使你的生命越来越灿烂丰盛。
76、提醒自己死亡随时会来临，就是策励自己不要枉过每一天。
77、你认为日落是一种人生美景，我只觉得它是一个提醒我，又向死亡踏前了一步的时计，叫我好好的善用剩下来的生命。
78、死亡并不可怕。有生就必然有死；自出娘胎，我们每一分钟都在朝死亡步近。真正可怕与可悲的是：在生与死之间没有做过什么。
79、死亡本身并不是一件好的或者坏的事情，只是自然变幻的一个程序。对一个没枉过一生的人而言，死亡的确没什么可惧的地方。
80、死亡之可怕，只源于你对生命的执恋。
81、对一个可以随时面对死亡而无惧无悔的人来说，生命中再也没有什么可以伤害到他。
82、与其抱怨不能令自己长生不死，倒不如好好令生命之旅程不枉一走。
83、万事万物无不在变幻当中。把生命与快乐寄望于事物的常久不变上，无疑只会令生命中的每一天都面对失望。
84、万事万物均依因缘而自然发展：先是产生，然后维持状况一回儿，最终就改变消失。尽管你大哭大闹，它们还是一样会变幻消失，这只是自然的规序，并非好的或坏的一件事。在你明白并接受了这个自然法则后，你的生命就会好过得多了。
85、在欣赏电影的时候，我们会投入其中，全神贯注，甚至因受到剧情牵引情绪而大哭大笑。但想想电影是什么？不外乎红、蓝及绿色的变幻光束投射于白布上，再配上些声音而已，却令观众信以为真，把剧情发展视作最重要的大事。同样的，生命中之苦与乐也不过只是一系列的变幻景况，维持并不太久，只是当事人困在局中，才感到是天大的事情而已。我们当然要尽生命中之责任，却毋需过于介怀成果；生命也不外乎是另一场电影而已！
86、快乐之道其实很简单----生活顺景时，要知道福乐并非永恒；生活不遂意时，视困境为过眼烟云。不要把这些体验看得太认真，要知道苦与乐来来去去，变幻不定。在看透这一点时，你就可以自在地旁观，世事翻腾反复而不扬一条眉毛。
87、在你能把宇宙万事万物皆视为梦幻泡影时，你将永不会再感受到痛苦与束缚。
88、小鸟在唱，小狗在吠。小鸟只不过鸣唱，小狗也只不过在哮吠。这些只是声音，不多不少，不好不坏！但你的心却在批述："呀！这鸟鸣实在悦耳！"，"那狗吠声真令人心烦！"。引致你兴奋或厌烦的并不是鸟声或狗声，问题出在你自己的心上！要做一个快乐的人，你只需知道："这是小鸟的鸣声，那是小狗的吼声！"就足够了。
89、乐听赞美，不喜他人的批评；心欲名利，不欲失去它们；这些心态就像锁链一样，把我们与恒久的内心痛苦连在一起。只有在超越它们时，我们才可能体验到自在与快乐。
90、你的心不停在说："我需要这个！我需要那个！"不要理会它的要求。你早已拥有你所需要的一切，但你却永没可能得到所有你所想要的。而我可以向你保证，即使没有它们，你的生命也一样可以很自在快乐。
91、过一种简简单单的生活，做一个实实在在的人；快乐的秘密不过如此而已。
92、要为自己创造一个快乐的生命其实很简单，你只需要两种材料：一个简单的生活方式和一颗满足感恩的心。
93、与其对不能得到的欲求耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。
94人生最大的财产是健康，最大的财富是心足，最大的胜利是无嗔，最大的成就莫过于不论在何时何地都能悠然自得。
95、要令自己在生命中永不失望，最好的方法是不要对人对事有所希求；在心中没有欲求的时候，生命就不会再有失落。
96、欲望与执恋是令我们感到痛苦的原素。在消除了此二者时，我们几乎没可能会不快乐自在。
97、人总以为拥有的愈多就会愈快乐；事实是要求的愈少才会愈快乐。
98、还未"拥有"的人为了争取而受苦，早已"拥有"的人为了不想失去而痛苦，你看："有"与"没有"和快乐与否并无直接关系。但世人都穷一生去追求欲望，这其实是不是有点傻？
99、快乐与拥有多少物产并无关系。在你缺乏财富时。你日思夜念要得到它们。在你拥有财富时，你会日夜担心怕失去它们。你见过一个快乐的富翁吗？他们其实与穷人一般痛苦。要寻找快乐，你必须找对地方----自己的心。
100、人们总以为财富与名气等于快乐。如果你心里已充满了快乐，你根本不需要名利；如果你心里没有快乐，纵管坐拥全世界的财富与名利也都没有什么意思。
101、如果你只懂得终日劳碌于争取更多的金钱及保护你已有的财富的话，它们对你其实就已没有什么真正的好处了。
102、如果你真的想常常快乐，就不要把快乐建基于你所拥有或所缺少的事物上；视你的财富、你的房子及车子都是向别人借来的，好好利用它们，但不要执恋它们；哪你自然会享受一个简单但快乐的一生。
103、我们所做的一切，都是为了追求快乐而做的，但往往是在我们放弃刻意追求快乐而做种种事情时，它才会悄悄来临。
104、一个火把可以点燃更多的火把而不失本身之火焰。快乐就如火焰一样，你可以不断施予别人快乐，却不会因此而牺牲自己的快乐。
105、快乐就像一盏油灯。当灯被点亮时，它不需要向黑暗说："让我来照亮你吧！"，它不再需要做其它的什么，房中的黑暗角落自然就会被照亮起来。同样的，当你的心中充满快乐时，你不需要刻意地去做什么，你周遭的生命也自然会被照亮。
106、他人的话----不论说的人如何伟大，对你都没什么真正的益处，除非你把他的智慧变为你自己的智慧。
107、先弄清楚慈悲与智慧的种种，然后仔细地思维内里的深义，最后把它们用在你的生活中。你越运用它们，你就越会感到它们是达致快乐的路向。在最后，你自己变成了智慧与慈悲，你的举手投足都就是悲智的表现。
108、我所说的对你并没有一点用处，除非你把它刻在你的心上，而不是单单记在脑袋中。在你能做到这一点时，你的所有心念、行为及谈吐都会在不知不觉中反映它们，你的每一句话，甚至你的举手投足都成为对整个世界的开示。这个世界将会因为你的存在而得益！ ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1245026410#comment 134218240 Mon, 15 Jun 2009 00:40:10 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1245026410 <![CDATA[【转载】走出修行的误区——关于菩提心]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1242875605 走出修行的误区——关于菩提心
希阿荣博堪布

佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、口、意的所有活动，二是柔和地对待自己。如实观察往往会让我们看到自己的狭隘、冷漠、混乱，我们本以为自己各方面都不错，现在却发现全不是那么一回事。这大概是许多佛教爱好者信佛多年仍不肯开始真正修行的原因，直面自己的缺点，远不像谈玄说妙、做做表面佛事那样，可以满足虚荣心、带来成就感。不过，另一些人的做法正好相反，觉察的结果使他们非常沮丧，他们下死心要弄明白自己为什么会这么狭隘、冷漠、混乱。苛责让他们失去幽默感，变得越来越酸涩，对自己、对他人及周围的一切都感到厌恶。
不往内观照，无法真正消除迷惑；而不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。我们常说要有慈悲心，可是慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。
在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩。做到这点对修行人来说之所以重要，是因为我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。
大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉。这种发心称为菩提心。在轮回里流连日久、被贪嗔痴慢疑训练有素的我们，要生起真正的菩提心谈何容易。不过，我们还是要发愿，哪怕不是十分的诚心甚至带着疑虑，也还是要表达自己的这个愿望。我们的心有一个特点，就是可塑性极强，只要不断训练，什么假的在我们心里都能变成真的。久而久之，假装发心也能把真的菩提心激发出来。
菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤。
“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看作是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺，不敷衍。
对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。通过对自己行为和感受的观察，我们会慢慢了解到什么样的行为给自己带来快乐，什么样的行为造成痛苦。为了让自己快乐，我们将学会谨慎取舍身体和心的行为。
在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。我们喜欢夸大内心的感受，尤其是负面的感受，虽然这样做会加重自己的痛苦，但我们因为不想把心打开，不想原谅某个人，或者不想面对真相，而宁愿相信自己深受伤害。有时让自己心碎比宽恕要容易、痛快得多。由于缺乏觉察，我们不能看清事物的状况，不能了知自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。
即使出于善意，我们说话、做事的方式也可能给他人造成伤害，不过我们总以自己发心好为理由忽视这种伤害。事实上，这样做只说明我们并没有准备敞开心胸，在内心深处并不想要与他人交流。许多人在生活中面临的最大僵局就是习惯性地封闭自己，排斥与外界交流，任何一样东西都可能被用来搭建自他之间的藩篱。是非对错、道德观、价值观、信仰都能成为拒绝交流的好借口。你认为自己是对的，是站在道德、正义一边的，所以有理由漠视对别人的伤害。或者，你认为自己对生命、世界的了解更深刻、更透彻，因而很难向不信因果的人表示应有的开放和友善。然而，大乘菩萨的友善是无条件的。我们可以一步一步来推进这种友善，前提是把心打开，让所有我们祈愿他（她）快乐的众生都真正进到我们的心里。对我们来说，“众生”不是一个无关痛痒的词汇，而是代表着在情感上能与我们相通相连的一个个具体的生命。
培养爱的能力，如果你感觉从自己做起比较难，则可以选择任何一个最能激起你心底温柔之爱和感激的人，真诚地希望他（她）快乐。然后你把这种爱和感激投射到其他亲近的人身上，并祈愿他们同样获得安乐。对很多人来说，刚开始即使是对亲人和朋友，也无法怀着无条件的友爱，但这没关系，做作的发愿也能帮助我们超越自己的极限。如果不是发愿，我们恐怕永远意识不到自己的麻木、狭隘：不要说每天与自己擦肩而过的陌生人，就连身边的亲友，又有几人是我们关心的？
某些情况下，我们也许会发现对亲近的人反而更难以无条件地去爱，因为亲密的人之间往往有太多执著。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。
为不相干的人或陌生人发愿是一个更大的挑战。只是想象一下街口人头攒动的景象，然后笼统地说一声“愿他们快乐”，似乎不够真诚。我们可以把祈愿落实到日常的与人相处中，让每一个与我们接触的人都感觉到我们的善意。也许那一整天他都很不顺利，但我们的友善让他的心头松了一下。这就是很好的开始。接下来我们可以为遇到的人发愿，希望他的好心情能保持长久一些。人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，其他人必定能感觉到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。
为憎恶的人发愿是极为艰难的，所以我们把它留到最后，等自己已经习惯善待很多人之后，再进一步挑战自我的极限。从最初的不能善待自己到善待陌生人，我们的心量在不断扩大。冷漠往往不是因为缺乏爱的能力，而是因为不相信自己敞开心胸的能力。一个神智清明的人，在正常情况下是不会以害人为乐的，所以面对伤害过我们的人、与我们作对的人、让我们难堪、令人厌恶的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，直戳痛处，因此与他的相遇正是我们修行的良机。一切痛苦都来自于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。从这个角度来说，可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执著在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。
最后，我们怀着善意祈愿一切众生，包括自己、他人、大小动物以及其它世界存在的生命，永具安乐及安乐因。
无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上，更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人，伤害自己。学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。
我总记得少年时期跟随老堪布赤诚嘉参外出传法。无论是灌顶还是讲经，每念到与众生痛苦相关的内容，堪布都会落泪。有时很大的法会，下面坐满信众，他照样涕泪交流。我那时年纪小，不懂事，觉得堂堂一个堪布竟在法座上哭得稀里哗啦的，很令人难堪，因此私下提醒他不要那样。我们亲如祖孙，无话不谈。老堪布很抱歉地跟我解释说，他想到众生的痛苦，心里实在难受，眼泪忍也忍不住就流了出来。等我长到能理解老堪布的悲心的年纪，他老人家已经圆寂了。
悲心的训练与慈心一样，也是从自己或任何一个最能激起你悲悯之情的人或动物开始，逐步扩展到亲人、朋友、认识却不相干的人、陌生人、憎恶的人、及至所有众生。自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。这时你能了解报纸上、电视里、书本中那些遭遇不幸的人心里的感受了。他们无论做什么，你都不会诧异，你都能体谅。谦卑、宽容、感恩这些词汇背后的深义，此时你方开始理解。
当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。这是我们学习如何生活的重要课程。寂天菩萨在《入菩萨行》中详细讲述了自他相换的修法，把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。自他相换又称为施受法，施与和接受。日常工作、生活中随时随地各种具体的情境下，都可以通过观想，为自己和其他众生修这个法。比如，自己感觉到压抑、疲惫时，先安静片刻专注于内心的感受，看到那个在压力下疲惫不堪的自己，然后深深地吸气，把压抑、疲倦等等不适感吸进来，呼气时把轻松和旺盛的精力送出去给自己和其他人。吸气和呼气过程中的观想可以非常具体。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以尽量去观想他的伤口，去感受他的疼痛，然后通过绵长的吸气把那种痛感吸进来，呼气时观想给他送去止血贴、创伤药和止痛片。如果你知道对方最需要什么，或者什么东西最能令对方欢喜、放松，你就可以在呼气时观想送给他什么，一杯清茶，一段音乐，都可以。如果你不知道该送出什么，则设身处地想象一下自己在同样情境中会需要什么，然后把它送出去。
悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。
当然，谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执著，却不能使他们快乐或免于痛苦。
有悲心自然会远离嗔恨心，但实践中某些人的悲心却有可能引发嗔恨心。比如在放生时会对杀生者产生强烈的偏见。这时不妨看看自己的心，我们很显然是把自己归入了代表道德、正义和值得拯救的一边，而对方则是无药可救、不值得慈悲的。人的划分可没法这样简单。每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱。解脱超越了这些。慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力，因而不肯舍弃任何众生。
我小时候常因出身不好受人欺负，心里也会生起气恼的念头，但那只是小孩子一时的冲动，事情过去就过去了，不会对任何人记恨在心。学佛后，面对破坏佛法、毁谤上师的人，要说我当时一点想法也没有，那是打妄语，但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。
慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生东西，不知感念自己福报的人大概很难理解那种无所希求的欢喜。在藏地，传统佛法教育的第一步就是观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的经历，而修行人却要在困境中依然感念自己的福报。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒症，长期靠透析维持生命。从二十几岁到三十几岁，人生中最美好的时光，他们相伴相随在医院的病房间辗转度过。他们没有自己的房子也没有积蓄，却过得平和安乐。他们从不抱怨什么，反而真心地认为生而为人、得闻佛法的自己非常非常幸运。
由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。
为别人的成功、健康、善举、快乐等等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对莫不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我们的双眼，使我们看不见别人的优点，并让我们的内心倍受煎熬外，什么好处也给不了我们。可是因为嫉妒总能伪装成其它情绪，我们一不小心就会受它骗。你力求冷静和客观，有可能只是你不想随喜赞叹某人。你的委屈和失落也许不过是嫉妒心在发作而已。
嫉妒善于伪装，不过说实话，我们心里还是一眼就能把它看破，只是对外不想承认自己妒火中烧罢了，因为我们潜意识里不想让别人知道自己的弱点在哪里。嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。从这个角度说，嫉妒心像是探照灯，照见潜藏在内心深处的不满和执著。如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执著，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。
慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见。是为舍无量心。传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲行的起点和基础。《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。
我们把慈、悲、喜、舍分开来讲是为了训练更加方便、有力，实际上这四无量心并非各个独立。慈悲、欢喜若非以平等心为基础，则不够清净，不是无量心。所谓无量，指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。
在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐。这种发愿称为愿菩提心。你可以愿自己先觉悟，之后再引导众生离苦得乐；也可以发愿与其他众生一起度过轮回苦海，到达解脱的彼岸；或者像普贤菩萨、地藏王菩萨那样，除非所有众生都自由解脱，否则，誓不成觉。发心有大小而无优劣，每个人都可根据自己的因缘发菩提心。只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。如果只是为了做一个“标准”的大乘菩萨，觉得“应该”有最大的发心而去发心的话，则没有必要。
发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走，所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成份，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。
六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我们借助这六种方法，超越二元对立的狭隘思想，达到豁然开朗的自由境地。六度涵盖的范围非常广，寂天菩萨的《入菩萨行》和月称菩萨的《入中论》等所讲的即是六度。这里只是简单地阐释六度的基本涵义。六度不是“优秀佛教徒”的行为准则，不是“必须这样”、“不准那样”之类的硬性规定。在大乘修行者的世界里，菩提心摄持下的一切行为都是方便善巧的。
不是因为你是佛教徒，不对弱者表示同情便觉得很没面子，你才去布施。出于宗教或哲学的动机去行善，是不符合佛陀教法的。布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。我们通过布施来破除自己的贪爱和执著，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。布施是在自己能力所及的范围内给予。如果别人需要的东西，我们有，就给他。为了布施而刻意去争取、去积累财物，布施本身便成为一种执著，显然与布施的精神相违背。对已拥有的，随时能放弃；对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
上面讲的主要是财物布施，但同样的原则也适用于法布施和无畏施。
戒律常被人误解为束缚。把自己五花大绑，困在条条框框之中动弹不得。这只是跟自己过意不去，佛教徒的持戒不会这样生硬无趣。戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟，自己也满身是伤。佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。看见我们装模作样、自欺欺人而又总是弄巧成拙的情景，诸佛菩萨都会发笑。所以，持明无畏洲说：持戒就是所作所为别再让诸佛菩萨发笑了，不然在他们面前该多么难为情。
行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹。这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。
通过布施，我们学习放下贪著，执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞，于是我们的六度之行进入到一个新阶段，欢喜、持续修行的阶段。不是因为必须而勤奋去做事。我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道得更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单；如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧。这就是精进。
禅定指舍弃散乱。一般未经过禅修训练的人很难把握自己的心念，总会不由自主地攀缘外境。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。
般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明，辽阔，不固著，不僵化，不拒绝，不期求，不留恋，一切皆有可能。以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
我们很真诚地发了菩提心，愿意从此走上大乘菩萨道，可心底还是窃窃希望情况一旦变糟，自己有路可退。这毫不奇怪，总想开溜是我们的一贯反应。如果不是假设有路可退，我们恐怕什么事都不敢做。然而，在我们的世界里，时间是单向的，人生根本就是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退。菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。
如果真的相信轮回中所有众生在本性上皆与诸佛无别，就该知道：在与众生的关系上，我们早已别无选择。菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。受戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。这个认识如此鲜明有力，不断鼓舞着我们尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒种子，菩萨戒则是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。
菩提心平凡朴实到常被人忽视，但它是大乘佛法一切修为的基础。有人问我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。
本来，登地以上菩萨、亲见本尊或者精通经论的修行人才有资格著书立说,阐释佛法，而我只是个凡夫，只因看到身边很多人在修行过程中陷入困惑，我才把自己微不足道的学佛经历和感受写出来，希望能有所帮助。其中难免有错漏，我在此祈求诸佛菩萨的宽宥；也请读者看在我真诚菩提心的份上，勿多怪咎。
希阿荣博堪布口述，于公历11月19日（藏历九月二十二天降日）完成文字整理。当年释迦牟尼佛升到三十三天为母亲说法三个月后重回人间。后人把佛陀重降人间的那一天定为天降日，以纪念佛陀为母说法的功德。希阿荣博堪布希望所有看到这篇文章的人都生起珍贵的菩提心。 ]]> http://405001459.qzone.qq.com/blog/1242875605#comment 134218240 Thu, 21 May 2009 03:13:25 GMT http://405001459.qzone.qq.com/blog/1242875605