鬼束.浪心

[转]如何心念不再被幻境所转------------------------

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sun, 18 Oct 2009 18:10:19 GMT

有一句话说：‘修行念佛不求无病，无病容易增长一切的罪恶。’人假如无病来磨练，宿业难除，所谓‘比丘常带三分呆，比丘常带三分病。’如此才能警醒自己好好修行。

我们必须到什么程度才会没有生、死呢？禅宗有一句话说：‘风来疏竹，风过而竹不留声；雁过寒潭，雁去而潭不存影。’意思告诉我们，一个修行人，当境界显现时，不要受境界的影响，一切的幻象都不要留在心中；必须保持如如不动的定境，心不要被境转。

我们人活著，就是生活在记忆里面的残影，残影的幻化形式，会强烈地产生自我与主观。一般人很难有禅师这种超是非、超善恶、超有无、超好坏的胸襟。没有办法超越就会落入相对比较，就会产生痛苦；人家说句好话，他就感到偷快，别人毁谤就产生苦恼，这样要如何修行呢？只是永远活在别人的语言当中。

所以，人活在别人的批判中就会很痛苦；如果你很在乎别人对你的看法，你的生命便失去了自主，你同意吗？所以，不必要去管别人的看法如何，只要我们所做的事情能对得起良心，没有违背三宝，也没有失去什么东西就可以了；晚上睡觉问心无愧而高枕无忧，也不必去管别人讲圆的或扁的。别人说我们如何，我们也不必去解释。有时候越解释是越不清楚的，要让别人了解你，你只有离开他，当你要去解释什么，人家会认为你一定有错而心虚。

所以，我们必须学习禅师的功夫，修净土宗的人，也必须有禅定的功夫，念佛时心才能定。我们继续来解释这句‘雁过寒潭，雁去而潭不存影。’这句话是说我们的心，事情过去就算了，不必去翻老帐。一个人对别人最残忍的事就是本钱加利息苛求对方，残忍的就是翻旧帐。所以，我们必须有禅者那种‘雁过寒潭，雁去而潭不存影’的境界，意思也就是无所执著。

禅师又说：‘海阔纵鱼跃，天高任鸟飞。’如果我们的胸襟非常开阔，面对任何事情都能保持如如不动的心境，任何人对我的称、讥、毁、誉都不会影响情绪的起伏，那么，我们临命终时，就有把握了。
再来是好好念佛，念心口一致的扎实佛，不要念‘松佛’，所谓‘松佛’就是不实在，对事情会计较，没有肚量，一种‘鸡仔肠，鸟仔肚’的狭窄肚量。也就是说：越拜佛越我慢，拜佛拜到倚老卖老；若有人请他去听经，他会说：‘法师还没出世，我就在拜佛了。哼！听他讲经！’这种倚老卖老的口气，好像是说：‘年轻就是一种过错，产生不了什么力量。’但是这个力量，有时候不能从年龄来论断；英文有一句话‘Knowledge(wisdom) is Power.’这是说‘智慧就是力量’，也没有说年长就是力量。

俗云：‘无智空长百岁，有德不在年高。’并不是人活得老、年纪大，就一定有智慧；假如毫无智慧，活了一百岁又有什么用呢？所以，我们说：‘迷人口念，智者心行。’有智慧的人是从内心下功夫的。有的出家人看起来钝钝似的，都不说话，其实，也许他是大智若愚，他的功夫有多深是难以测度的。

以前有一位冬瓜和尚，因头部长得像冬瓜，手持念珠，有点装疯卖傻做痴呆的样子。他常到菜市场去，找那些卖鱼、卖猪肉的小贩；冬瓜和尚一进市场就一直念佛，这些商人呼唤他时，冬瓜和尚就说：‘啊！造孽、造业......’然后奉劝商人不要卖鱼、不要卖肉。那卖猪肉的拿起屠刀说：‘猪肉不卖，那我太太谁要养呢？’冬瓜和尚笑一笑说：‘啊！可怜喔！可怜喔！’装出一脸不在乎，再继续念他的佛：‘阿弥陀佛......’。他修行是在内心，表面上痴痴呆呆的，其功夫之深是没有办法丈量的。他临终前站立著，面向西方持佛珠、合掌、念佛，旁人都看到三道光芒射下来；冬瓜和尚往生了，而依然兀立著。这种功夫要那里去找。所以，看出家人不要只看外表，要观察他内在的功夫。我们不要以外表去丈量一个出家人，不要看不起他们；最少，他们能剪断那一头烦恼丝，我们就必须尊重他三分。

在家居士也一样，有时候也看不出他的修行功夫有多深，俗云：‘人不可貌相，海水不可斗量。’就是这个道理。所以，在修行路上，我们发现别人的缺点，不要到处宣扬，说不定他是佛菩萨示现的。
我告诉各位一句话：‘对你特别坏的人，你必须更感谢他。’就好比我以前的那位女朋友——我在高中时就开始谈恋爱，是她先追我的，那时我读建国中学时趾高气昂，我教她国文、数学、英文，本来纯粹是同情她、教导她，没想到后来竟然自己陷入感情的泥沼中，无法自拔。后来，她知道我把感情付出了，我要约她去看电影，她就说：‘不要。’一味的吊我胃口，我开始产生烦恼。然后，她看我没时间了，再来约我出去，我感觉女人真奇怪。要，她说：‘不要。’不要，却说：‘要。’令我糊涂了。现在我已经了解了。像当时这一种折磨，到了今天，我体会到生命的意义以后，我非常感激她。她是我在世界上最大的恩人，因为她折磨我、刺激我；当我陷入感情泥沼中时，还差一点跑去跳淡水河。

到今天我才体会到人为什么要自杀的道理，那是一种身（心）不由己。不要陷入感情的泥沼中最好，要是陷入当中，一百个人，可能死去一百零一人。明明知道这种感情是不会快乐的，要娶了她也可能痛苦一生，但仍然去爱她，真是百思不解。所以，我认为感情根本没有什么道理，我是被她磨练出来的，她就是我的恩人。有一次，我在文化大学演讲，她到休息的客厅来找我，许多北部各大专院校的学生也在场，我就故意说：‘我这双手这一生才牵过一个女孩子。’她把头低了下来。在大学四年中，我这双手真的没再牵过任何女孩子；我已经学聪明了，没有人能再荒废我的青春了。所以说：第一次是纯纯的爱，是感情的牺牲者；但是第二次就不会迷惑了。到了今天回想起来，也只有感激她。

所以，我们不能有嗔恨之心。恨意会很强烈地束缚自己，又不能解决事情。我恨你，你或许也不会了解，这样不是很无知吗？假如，我恨你可以缩短你的性命，我就恨你到死；但是我恨你时，你也不知不觉，这又有什么用呢？恨是不能解决问题的，恨是世界上最愚痴的。千万别拿别人的错误来惩罚自己，这是最愚痴的行为。也是走向三恶道的种子。一定要把自己的心量扩大，融入虚空法界。因此，我们必须常怀感念别人的心情，用大无我的精神，就不会有痛苦。

今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神著手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。

佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执著，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？

所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆著它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。

有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执著万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。像马克斯说：‘宗教是麻醉剂。’也有人说：‘宗教只是精神的寄托。’如此的说法就错了。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。

禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。我们来开个玩笑：假如，今天总统下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。

有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执著。所以，佛陀说：‘八万四千法，唯治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。

也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所著。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执著’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执著自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执著的心不放下，一而再、再而三的执著，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执著之心愈形坚固。

朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足指，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。

佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。著，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。

楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。所以，迷、悟在一念之间。以前，我初学佛时，不知道在家人不能在脖子上戴念珠，那时候，还没看过印光大师的文钞，故不了解。我在颈间挂著念珠回到台北，遇到好友吴金松、吴正雄，我就告诉他们必须念佛，因为生命太短暂了。

这些朋友就说：‘老大，老大，你的头壳坏掉喽！你没读大学时好好的，读了大学之后，竟然如此疯颠，挂一条念珠，看起来像个师父一般。’跑去告诉我妈说：‘你的孩子有问题，头脑有点问题。我就告诉他：‘吴正雄你不要再玩了，游戏是无了时，看一点佛书吧！’因为他整天游手好闲，无所是事，他母亲常常生气骂他到处向别人借钱欠帐。有一天，吴正雄到荣民医院去帮人家搬东西，赚点外快，没想到恰巧下大雨，不幸被高压电击毙，面目全非。后来荣民医院赔了十三万，那年他正好十九岁；我要他念佛时，他十七岁。我去助念超渡他，尸体已相当臭了，虽然棺材已密封，仍然可闻到尸体的味道。

还有一位叫刘基生的朋友，也相当恶劣。与他同居的一位女人，已经身怀六甲了，有一次好像是赌博输了，生气把这位女人拉到街上痛打一顿。街旁是三山国王庙，那天，下著倾盆大雨，被他痛打的女人跪下来哀求他放过一马。他的兄弟下去劝架时，他却把扁钻抽出来说：‘多管闲事的人，格杀勿论。’真是太恶劣了，毫无人性可言。有一次去撞球，他遇到一位叫大头仔成，染了肺痨第三期的病，是一位先辈流氓，在撞球间和他发生了冲突。刘基生带了两支扁钻，冲突之后抽出一支扁钻丢给大头仔成并说：‘我不希望杀手无武器之人，给你一支，单挑。’大头仔成说：‘年轻人，如果有错我向你表示抱歉，不要用暴力解决。’他说：‘不行。’他认为晚辈把老一辈的做掉，可以巩固其地位。大头仔成一直劝他不要，他却一定要，结果被大头仔成杀死了。

这位年轻的刘基生死后，回来告诉他妈妈：‘妈妈，我很痛苦。’他妈妈看到他，满脸是血。要知道死后入鬼道的人，若是车祸死亡者，一定满脸是血；若被炮弹打死，死后脸也看不清楚......。被人杀死的刘基生请求母亲原谅他的不孝，他说：‘我在阴间很痛苦，是否可以帮我做些功德、超渡超渡。’梦醒后，他的母亲以泪洗面。

所以，诸位迷与悟只在一念之间而已，不要为了一口不必争的气来厮杀，‘忍一时可以解脱一切。’年轻人血气方刚戒之在斗，被人家数落几句有什么关系呢？为什么一定要逞凶斗狠呢？所以，各位修行必须即时，不要牵绊太多，什么女儿未嫁，儿子未娶，要等到民国×年×月才要来吃素食，才要开始修行。要知道人的生命，有时候只是一眨眼就死了，所以，赶快修行吧！不要生生世世再入轮回。

我常常劝世间的人说：‘菩萨啊！快快修行喔！’有些菩萨总会说：‘我怎么有时间修行。’说了一大堆理由。造业时是拚著老命，要他们念佛说没有力气；但相互叫骂时却显得元气十足，也不怕心脏停止。所以净土宗说一句话：‘轮回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙里勿忘黄金父，恐叫鼻孔被人穿。’黄金父就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就像我们的父亲，观世音菩萨就像我们的母亲，心心念念是父母，一心求往生。在这个世间尽我们的力量做善事，一心念佛、行善。正修就是佛号念至一心不乱，助修就是行善。临命终就没有什么问题。‘恐叫鼻孔被人穿。’有空的时间就要念佛，恐怕有一天我们命终后，入畜生道时，鼻子被人穿孔被牵制了。‘轮回苦海似油煎，念佛如同救命船。’所以，随时随地记得念佛。

[转]站在烦恼里仰望幸福

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sun, 18 Oct 2009 18:03:31 GMT

人生烦恼无数。
　　先贤说，把心静下来，什么也不去想，就没有烦恼了。先贤的话，像扔进水中的石头，而芸芸众生在听得“咕咚”一声闷响之后，烦恼便又涟漪一般荡漾开来，而且层出不穷。
　　幸福总围绕在别人身边，烦恼总纠缠在自己心里。这是大多数人对幸福和烦恼的理解。差学生以为考了高分就可以没有烦恼，贫穷的人以为有了钱就可以得到幸福。结果是，有烦恼的依旧难消烦恼，不幸福的仍然难得幸福。
　　烦恼，永远是寻找幸福的人命中的劫数。
　　寻找幸福的人，有两类。
　　一类像在登山，他们以为人生最大的幸福在山顶，于是气喘吁吁、穷尽一生去攀登。最终却发现，他们永远登不到顶，看不到头。他们并不知道，幸福这座山，原本就没有顶、没有头。
　　另一类也像在登山，但他们并不刻意登到哪里。一路上走走停停，看看山岚、赏赏虹霓、吹吹清风，心灵在放松中得到某种满足。尽管不得大愉悦，然而，这些琐碎而细微的小自在，萦绕于心扉，一样芬芳身心、恬静自我。
　　对于心灵来说，人奋斗一辈子，如果最终能挣得个终日快乐，就已经实现了生命最大的价值。
　　有的人本来很幸福，看起来却很烦恼；有的人本来该烦恼，看起来却很幸福。
　　活得糊涂的人，容易幸福；活得清醒的人，容易烦恼。这是因为，清醒的人看得太真切，一较真儿，生活中便烦恼遍地；而糊涂的人，计较得少，虽然活得简单粗糙，却因此觅得了人生的大境界。
　　所以，人生的烦恼是自找的。不是烦恼离不开你，而是你撇不下它。
　　这个世界，为什么烦恼的人都有。
　　为权，为钱，为名，为利……人人行色匆匆，背上背着个沉重的行囊，装得越多，牵累也就越多。
　　几乎所有的人都在追逐着人生的幸福。然而，就像卞之琳《断章》所写的那样，我们常常看到的风景是：一个人总在仰望和羡慕着别人的幸福，一回头，却发现自己正被别人仰望和羡慕着。
　　其实，每个人都是幸福的。只是，你的幸福，常常在别人眼里。

[转]爱情是怎么一回事

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sun, 18 Oct 2009 18:02:26 GMT

真诚的爱，如同天空无私的雨水，不是施者；地上的草树不是受者；没有往来、没有得失。

我一直认为“爱”和“爱情”不是一回事。“爱”是非常广泛的，真正的是人的本能，是生命的本能。

真的爱，是不包含“掠夺”的，就如同有句话说，“假爱花的人折断它插在自己的瓶子里，真爱花的人只会去给花浇水，看它为一切人开得灿烂”

爱，是可以单方面的情感。而爱情，基本就需要双方的感觉了……不得不承认，“爱情”大多数时候是一种想把花折下来插在自己家的瓶子里的情感。

“爱情”，是被狭义化了的“爱”，因此，它强烈、执着，而难以长久。

大多数的人，所说的爱情，其实不是爱一个人，而是想得到他，也可以说，是爱上自己的幻觉，爱上了“爱情的感觉”

想想看，你对于一朵花，一只鸟的爱，可能也充满了怜惜、尊重和感动，但是你怎么会嫉妒花给别人的芬芳，怎么会介意鸟对别人的欢唱？

可是爱情就不同。它的排他性，就注定了它无法长久。所以到了最后，不管是由于多么强烈的爱情而造就的婚姻，最后都只能用亲情和责任去维持。

所以，我常觉得，爱情这个事情，不是在爱别人，而是爱自己的表现。因为爱自己，所以不断的给自己“爱和被爱”的刺激。不断的去寻求一些外在的“回应”来满足自己。

没有“爱情”的人，就没有“爱”么？不一定。所谓“多情乃佛心”，许是对于一切众生的爱，让菩萨一次次的勇入轮回吧！

常觉得，“爱”本身，就是包含着自我的舍弃和不忍的，比如说养宠物这个事情，你喜欢它，那么让它陪伴你，它打翻你的佛堂，你很恼火，就会教育它直到它不这么做……其实你如果爱它，还有另一种方法，就是改变自己家的装修结构，把佛堂放在一个它跳不上的地方……

对于生命的爱，会让人不能去做伤害它的心灵和身体的事情。那么在有冲突的时候，你唯一能放弃的，就是自己的利益和想法。而且，也不会觉得这是一种布施、一种委屈。

愿一切生命得到爱，愿一切生命得解脱！

一声佛号一声心

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Mon, 12 Oct 2009 17:29:21 GMT

万劫往来六道间，地狱天堂受苦甘。

生男作女手上土，披毛带甲骨如山。

受饥饿鬼脖如线，地狱火猛烧心肝。

此生不求生净土，再入六道心胆寒。

人命本在呼吸间，今晚难保有明天。

应求西方无量寿，错这今生出头难。

生死茫茫苦海边，弥陀撑着度人船。

多世善根结正果，快上船来回家园。

用佛理解释现实中的几个问题

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Mon, 12 Oct 2009 17:15:01 GMT

一、关于在寺庙中烧香跪拜之问题。佛理以为，庙中烧香，为信香，只跪拜烧一只香，意愿是给佛报一个信息，表示我真诚，我信佛。佛并不保佑你的命运，也不保佑你的前程，佛认为，你的命运，你的前程，并不在寺庙中，而在你的修行中。靠烧香跪拜来求前程，来求升官发财，求平安这是愚昧，是迷信。因此，信佛，就是信真、善、美，信自己心中有佛、信因果回报。并在修为中自自然然地积德，积善，积福。这些就是烧香跪拜于佛前的信念，也就是报这样一个信息给佛。佛理认为：佛就是你自己，佛就是你心中的本性——“觉悟”和“智慧”。
二、关于怎祥修行之问题。修行，就是修心。通过修心，让我们一切的修为，也就是我们一切的行为，不是有所私求的，是很自然行善。更不是为了人家的赞美，这样就是真心之善。真善是完全发自于内心，很自然，没有一点造作，没有一点杂念，所作所为真心流露，也就是全心全意为人民服务，这样才叫善。
所以修心，就是修静，静能生觉；就是修净，净能生慧。静是静下心来，净是排除杂念，静下来才能感悟，才能觉悟，心净才能现佛光，才能用智慧思考问题，解决问题。所以，“静”与“净”是修心的基础功夫。这个“静”与“净”的功夫，指看到外界的种种诱惑，自己不起心不动念，这个是修心的头一个功夫。如果看到外界种种的诱惑，你的内心就不安定，你又没有办法折伏你的内心，那你就无缘于佛了。因为心有所求就会有杂念贪欲之心，有杂念贪欲之心你就会有压力，有痛苦，甚至有恶念，那么你就不自在，不自在还修什么心，信什么佛。所以，能不能信佛，修行，关键是看你自己能不能掌管自己、操之在我，而佛不免勉强任何人。为什么说“随缘不攀缘”， “因果报应，命自我作”就是这个道理。

三、关于修行要不要在寺庙中之问题。中国的佛教是人间佛教，佛理是人间佛理，是倡导人生积极乐观向上的。佛度有缘人，是有缘人，那么就无所谓在寺庙中还是在俗世中，你都可以把自己修成佛。其实，每个人都可以成佛，只是心意、心念不同，而成佛者与不成佛者皆为自然。所以，有不少人虽在寺庙中修行，却是肉身在庙中，心在俗世中，终生也难成佛，故佛庙中也有腐败分子，也有欺世盗名之败类，这很正常，因为寺庙也在人世间，特别是改革开放以来，面对物欲横流的现实，寺庙中的修行者，僧人也都受到了前所未有的严重冲击与考验，铜臭气已经污染了寺庙，因此佛教界也不可能独善其身。但是，我们还应看到，寺庙中还是有不少高僧大德之师，和静心修行的僧人。自然也有不少人虽不在寺庙中修行，却是肉身在俗世，心入佛门中，修行得很有境界。故，在什么地方修行，可以简言之：只要心中有佛，在什么地方都可以修行。

四、关于修行的目的之问题。佛教的宗旨是“善”，在这个宗旨下，一般表现为两种目的：一种修行是为了造福所有天下的百姓，毫不利己，专门利人，也就是全心全意为人民服务；一种修行是独善其身，做好自己，不危害芸芸众生，不危害社会，不危害大自然，积德，积善，积福于自己，于子孙，于来世。

五、关于因果报应之问题。宗教信仰就是让人畏惧生命，相信因果报应，这个不是迷信。善有善报，恶有恶报，不是不报，时机未到，时机一到，一切全报。民间更有相通于佛理的俗语“种爪得瓜，种豆得豆。”也就是佛理中的因必果，果必因，因果轮回。这是必然的，毫无疑义的。佛理的因果论认为：每一个人在他的这一生中，所享的福，所受的罪（惩罚）那是有定数的，所不同的是当世之人的善行与恶行必然增减于当世之福祸，增减于来世之福祸。也就是说，你修一点善，就会给你增一点福，减一点祸；你做一点恶，就会减一点福，增一点祸。佛理特别强调心之福祸，也就是俗世中强调的良心。行善之人必存仁道之心而行于世间，这样内心就会开心快乐，就会得福美满；行恶之人必存阴险之心而行于世间，这样内心就不得安宁，睡必有恶梦，行必忧报复。所以，因果报应最显著的首先就报应在人的心上。故佛理有“命自我作，福祸自得”，之警示。

常生欢喜心，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。善恶有加减，福祸自积累。今生所遭遇，因果通三世。修行在个人，诚信见佛光。心净则生觉，心静能悟禅。

抬头望星月日光，阴晴雨雪雷电闪。低头看男女老少，恩仇情怨行路难。天地自然皆有道，四季轮回育万物。若有天异必有警，世事有故皆有因。人间世相难有序，各自悟禅养心田。

[转]快速入睡10法

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sat, 03 Oct 2009 16:34:19 GMT

假设你最近连着一两天都睡不好，看起来不是很严重的事情，但是事情可能不像表明看起来这么简单。这里我们可以推荐几个办法——改变你的睡眠习惯——虽然麻烦了点，但是长远看还是值得的。
1. 把你的卧室变成睡眠天堂。首先，你的卧室必须安静、黑且暗，因为黑暗的环境会促进松果体产生褪黑激素，这种激素正是控制昼夜循环的（就是你那个24小时制的生物钟）。用厚重的窗帘（或者别的什么）隔绝外界光源，借助风扇或者白噪音掩盖恼人的声音。凉爽的温度有助于入眠，所以恒温器也要好好调节。当然啦，开窗或使用电扇对室内空气循环有好处。如果室内空气太干燥，也可以用点加湿器。
2. 顺从你的天性。晚上你会比较容易切换到睡眠状态，因为你的身体知道——到点了。可以随便做点什么以使在心理上做好入睡的准备。（读几页书、花个5到10分钟打理个人卫生，或者冥想一会？）每天按时上床和起床也很重要——即使是在周末。
3. 保证你的床只是用来睡觉和xx。避免在床上工作，付账单、读书或者看电视。如果你希望只把睡觉这件事和你的床联系起来，那么在床上你需要做的事情就是熟睡，而不是整晚翻烙饼。
4. 驯服你的胃。无论太饱或者太饿都会干扰睡眠。别在临睡前吃大餐，或者饥肠辘辘不得入眠。另一方面，如果你放倒的时候胃里还是塞得满满当当，那么胃酸会回流进食道。如果真的很饿，吃些富含碳水化合物的小点心，可以触发大脑血清素的释放，这玩意有助放松身心。试试看全麦饼干或者一碗麦片。搭配牛奶或一小份火鸡肉，这些食物富含氨基酸，同样促进睡眠。
5. 警惕咖啡因。每天过量的咖啡因，即使不在睡眠时间发挥影响，也会导致睡眠不规律。当你50岁时，新陈代谢会变慢，于是咖啡因滞留人体的时间就更长——乃至于10个小时。睡觉前6小时最多只能来2杯茶/咖啡/可乐。如果这样还不行，那就把咖啡因戒了。
6. 累了就睡。事情其实很简单：如果你的身体觉得累了，那么入睡就很容易了。斯坦福大学医学院的一项研究，要求一组年龄在50-76之间有睡眠障碍的受测人员，为时一个半小时的中等强度的锻炼，每周进行4次。相较于情况类似而没有参加运动的其他受测小组成员，参加运动的成员每晚的平均睡眠时间增加了一个小时，入睡时间则更少，短暂睡眠的时间更短t，而且根据报告，睡眠质量有整体提高。户外运动尤其有效。暴露于日光下（尤其是午睡），(容我碎碎念一句，不怕皮肤癌么？), 有助于避免午睡，巩固人体生物节律。睡觉前锻炼3个小时。(到底该不该午睡啊，我觉得不太靠谱……)
7. 冲个澡。临睡前1到2小时来个热水澡。当你离开浴盆体温会逐渐下降，令你感到疲倦。不过，别临睡才洗，那会使人兴奋，反而睡不着。
8. 回归自然。甘菊，缬草，卡瓦胡椒,，西番莲，美黄芩，猫薄荷(我靠！)，啤酒花被证明是有效的。这些草药可以加进茶或者别的什么里。临睡前一杯甘菊茶可以帮助放松精神。如果你愿意尝试下缬草，建议的剂量控制为平均2至3克，每天。但是不要和酒精以及刺激性药物混合使用。如果用了卡瓦，剂量要控制在60和120毫克之前，就寝前使用。
9. 不要勉强逐渐。如果半个小时还不能入睡，不必躺在床上暗自神伤。干脆做点别的什么轻松一下，诸如听点舒缓的音乐或者浏览杂志。或者来杯温牛奶。
10. 买张好床。一张床不能太软，那会导致睡姿不正（还会导致肌肉僵硬和背部问题）。如果你起床的时候床垫凹下去一块，那么这张床就太软了。如果你的床垫的服役年龄高于10年，老兄，好换啦，换张硬度舒适的吧。
如果你不觉得困或者觉得不需要睡觉，那就别逼自己睡，等想睡了再说！

[转]没有利用价值别谈男欢女爱

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sat, 03 Oct 2009 16:20:43 GMT

　　二十岁的女孩认为青春是自己最大的本钱，一本万利，殊不知如今的男人在照单全收后还会挑剔你的出身和实力——这是男人的功利。
　　从怜香惜玉到偷香窃玉
　　总是在听男人抱怨如今的女人太功利，那些没钱没势的男人，不管有多少激情和智慧，都在女人世俗的目光下被挑来拣去，变成“困难户”无人问津。曾一度很同情当今时代的男人，庆幸自己是个女人，无须被别人放在秤上权衡，直到有一天无意中听到一个男人这样说——“她既无见识又无见地，能给我什么帮助？还总想依靠我，男人并不是总有心情去做大树的。”
　　说话的这位男士三十出头，事业有成，收入丰厚，是众多女人心目中可以依靠的“大树”。连这样的男人都没有了英雄救美、雪中送炭的骑士情怀，我们还能指望男人什么？
　　二十岁的女孩都希望用青春和真心来换取一生的幸福，自认为只要容貌姣好，身材轻盈，就是自己最大的本钱，一本万利，殊不知男人在照单全收之后还要来挑剔你的出身和实力——这就是男人的功利，比女人更实际。
　　　　听说过这样一件事，一个年轻女孩即将嫁入豪门，男方家给出的第一道题，就是给她一百万元让她花掉（有这美事？太幸运了），但不许购首饰置房产，还要把钱花得很“值”。简单的女孩冥思苦想多日想不出办法，最后由经验丰富的姨母指点，用这笔钱赞助了一个公益活动，同时召开了一个新闻发布会宣布她与男方订婚的消息，既给男方家做了广告，又稳定了自己未婚妻的地位。男方家里很是满意。
　　听了这个事例不禁咧嘴，累不累啊，还不如嫁个平凡的男人，手里的钱不多，可想怎么花就怎么花，不用事事算计收益。可惜只怕平凡的男人也对你抱有希望，希望你能用手中的资源助他一臂之力。
　　
　　功夫用在自己身上
　　爱情沾上了功利的色彩，怎么都让人觉得这么别扭。按说帮朋友都可以全力以赴，帮恋人就更不容分说了，可如果知道男人在心里一直惦记着你的“资源”，是不是在心头豪迈之余有那么一丝阴影掠过？“她能够帮到我”——这已经成了越来越多男人的择偶标准。他们可以爱上除了青春就一无所有的女孩，但谈到婚姻，一定会把她放在秤上称一称的。过去是由他的父母帮他称，他在一边反抗，现在他也加入进去，称得比父母还仔细。你去问问那些大白领，小老板，哪个不想找个门当户对的伴侣？1+1必须大于等于2是他们的择偶原则。如果娶回一个事事帮不上忙、还要依赖他的人，过不了多久就会叫苦。一边要求你必须安分守己地做贤妻良母，一边他还一肚子委屈。
　　这就是为什么越来越多的女人在抱怨：前来搭救“灰姑娘”的王子们业已绝种。男人的骑士情怀真的已经退化了？不完全，王子在你的世界里绝种，却在别的灰姑娘那里现身。男人的骑士情怀好比安全套，在一次激情中只能一次性使用，用完即弃。对你用巧克力味的，对她用橙子味的，大家各取所需，也算是公平。等激情过后，只能用实打实的斤两来说事了。
　　　　旧时代淑女们总是自小被培训出刺绣、写诗、弹琴、唱歌等等技能，凭此找到一个好婆家。一旦嫁了出去，这些手艺便被抛却脑后，再也不肯用功了。男人的英雄救美情怀未免与此有些相象，不过都是些手艺活罢了，赖此装身的。一旦目的达成，再练何用？
　　再说，灰姑娘的数量本来就远远大于王子的数量，十八无丑女，各个聪明伶俐，惹人怜爱，吸引性欲旺盛的王子没有问题。可问题是很多王子都在和灰姑娘或长或短的情缘之后投奔公主们去了，剩下的一个半个还不知什么时候就醒过味来，大甩脸色，然后不辞而别。揭露：拜拜了您啦灰姑娘　　
　　当然，男人们是绝对不会承认这一点的，他们高喊自己是爱情至上的，还抱怨说比起女人，他们的那一点功利心不过是九牛一毛：只许女人为自己考虑，就不许男人为自己考虑？社会评价男人的标准就是功利的，生活在这个世界里无法免俗；爱情是感情领域的，婚姻是社会领域的等等，振振有辞。
　　男人的确是视觉的动物，荷尔蒙的力量可以使他们爱上任何一个从身边走过的女子，更不要说她年轻还有几分姿色。此时的女孩像站在月台上等车，怕挤上去被踩脏了鞋没风度，也不知道该上哪一辆车子好，或干脆上哪辆都无所谓，反正青春还有一大把可以挥霍。男人最爱女人这一瞬间的迷惑和天真：“你不知如何决定”，正好激起男人们“我来帮你决定”的控制欲，于是在年轻的女孩看来，这便是怜香惜玉的骑士风度了。问题是骑士能够死扛多久？能扛到婚礼的那一天吗？如果不能，空给了别人一腔希望和无法兑现的许诺，比那些一开始就表明功利立场的女人更加面目可憎。
　　　　怜香惜玉？太容易变作偷香窃玉了。你可以抱怨世道如此，大家都不过是饮食男女凡夫俗子。看到周围那么多姐弟恋，名人恋，那些恋人们在被对方吸引的同时，就没有“借东风”的想法？这与唯美的爱情格格不入，但无法回避。连名利双收的人都希望好上加好，就不要指责那些在成功路上奋斗的男人的功利心了。

　　编后：刘若英曾经说，二十岁的时候，希望那人骑一匹白马，左手玫瑰右手钻石，脚踏五彩祥云来接自己；三十岁的时候，只盼他是个男人且功能健全，那已十分的好。女人对男人的期望值，是与年龄的增长成反比的。女人该看透这一点，把在男人身上下功夫改做在自己身上下功夫，幸福可能会来得更可靠些。至少让他觉得，你可以帮到他，而不是依赖他，至于帮谁，愿不愿帮，他值不值得帮，选择权就在你了。

秋天的思念

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Sat, 01 Aug 2009 17:21:00 GMT

是谁，秋水里为我点唱那一首歌谣？
　 ——难道就是你吗？我的恋人.
也许之中，就这样迷恋还那些景色.

走出长长的苦夏，迎来了一个凉爽的秋天。在这金色的季节里，
一直隐藏在我心中的那种期盼，悄悄地将我思想上的灵魂重新粉刷一遍,
然后再将记忆慢慢地裁剪成片片飞舞的蝶衣，在秋日的阳光里，随风飞扬，
如此相思的情绪，散发着一种思念的气息. 凝结在心头，像雾像雨又像风，落花飞雨的季节,
空气如往清馨,相聚的美好时光依然有一点点忧郁又有一点点浪漫.
我独自站在秋天底下，踩者落叶在树下散步,
或许，我们都是有感慨的人吧。
一丝丝秋的气息直袭而来,春月秋花中,你的影子，一如秋风飘然而至，
不停地在我的眼前晃动,闪过.
所有的怀念沉沉.
让我在那无限的思念之中，深切地读着你的那些诗歌.
失眠了一个个春秋，在一个又一个里面倾注了那些温馨的梦想和美丽的景色，
于是，我我在那人生的大海中漂泊,在生活的大街小巷里漫步.
在天地间拥抱着风雨和冷暖.
..........

　　　　　

智慧奥秘第1章　坦陀罗的爱和解放的秘密

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Fri, 31 Jul 2009 12:41:17 GMT

第十二章　坦陀罗的爱和解放的秘密

关于你的描述说坦陀罗是一个爱的技巧，请解释为什么现代的男女已经变得没有能力去
爱。
爱是自发性的，它不能够被控制，你不能够“做”爱，你对它不能够做任何事，你做得
越多，你就越错过它，你必须让它发生。对它来讲，你是不需要的，你的“在”就是阻碍，
你越不在越好。当你不是，爱就发生了，由于他们不能够“不在”，所以现代的男女就变得
没有能力去爱。
他们有能力做事，整个现代的头脑都以“做”作为基础。任何事都可以做，现代人比任
何以前曾经存在过的人都能够做得更有效率。任何事都可以被做，我们能够更有效率地做，
我们现在是最有效率的世纪，我们将每一样东西都变成科技，都变成如何去“做”的问题，
我们已经发展出一个层面，而那个层面就是“做”的层面，但是在发展这个层面当中，我们
失去很多。
在丧失掉存在的当中，我们学习了如何去做事情，所以那个能够被做的，我们做得比任
何人都更好，比任何在地球上曾经存在过的社会都更好，但是当爱的事情来临，问题就产生
了，因为爱无法被做，不仅对爱是如此，我们已经变得对所有不能够被做的事无能为力。
比方说静心，我们已经变得对它无能为力，因为它不能够被做；比方说游戏，我们已经
变得对它无能为力，因为它不能够被做；比方说欢乐或快乐，我们已经变得对它们无能为
力，因为它们不能够被做。它们不是行为，你无法操纵它们，相反地，你必须放开你自己，
然后欢乐才会发生在你身上，快乐才会来到你身上，爱才会进入你，爱才会占据你，然而，
因为这个占据，我们变得害怕。
现代人、现代的头脑想要占有每一样东西，而不要被任何东西所占有。现代人想要变成
每一样东西的主人。你只能够是东西的主人，而不能够是事情发生的主人，你能够成为一个
房子的主人，你能够成为一个机械装置的主人，但是你不能够成为任何活的东西的主人，你
无法当生命的主人，你无法占有它，相反地，你必须被它所占有，唯有如此，你才能跟它有
接触。
爱是生命，它比你更伟大，你无法占有它，我想要重复：爱比你更伟大，你不能够占有
它，你只能够让你自己被它所占有，它无法被控制。现代的自我想要去控制每一样东西，而
你对任何你不能够控制的东西变得害怕。因为你变得害怕，所以你把门关起来；因为恐惧进
入，所以你把那个层面完全关起来，你变得无法控制，对于爱，你无法控制，而整个被引导
到这个世纪的趋势是如何去控制，整个世界，尤其在西方，那个趋势是：如何去控制自然、
如何去控制每一样东西、如何去控制能量。
人必须变成主人，而你已经变成主人，当然，你只能够成为那些能够被占有的东西的主
人，但是在这样做的同时，你一直在发展出对那些无法被占有的东西的无能。你可以占有金
钱，但是你无法占有爱，因为这样，我们一直在把一切都转变成东西，你甚至一直在把人转
变成东西，因为这样的话，你就能够占有他们。如果你爱一个人，你并不是主人，没有一个
人是主人，两个人互相爱对方，没有一个人是主人，不论是那个爱人的人或是那个被爱的人
都不是主人，反而，爱才是主人，而他们两个都被一个比他们更伟大的力量所占有，被一个
更粗大的力量、被一个旋风所包围。如果他们试着要去占有对方，他们将会错过。他们能够
占有对方，这样做的话，那个爱人将会变成先生，而那个被爱的人将人变成太太，这样做的
话，他们能够占有，但先生是一个东西，太太也是一个东西，他们不是人。你可以占有他
们，他们是死的实体，他们是法律上的名义，他们不是活的。
我们一直在把人转变成东西，只是为了要去占有他们，然后我们就感觉到挫折，因为我
们想要占有那个人，而那个人是不能够被占有的。当你占有一个人，他就不再是一个人，他
变成一个死的东西，而你不能够被一个死的东西所满足。注意看这个矛盾：你只能够被人所
满足，你不能够被东西所满足，但是你的头脑欲求占有，所以你将他们转变成东西，然后你
就不能够被满足，挫折就介入。
占有或去占有的态度扼杀了爱的能力。不要以占有的方式来思考，相反地，要以被占有
的方式来思考，臣服就是这个意思，臣服就是意味着被占有，你让你自己被某种比你更伟大
的力量所占有，那么你将不能够控制，一个更伟大的力量会将你带走，然后那个方向就不是
你的，然后你就无法选择目标，然后未来就是未知的，如此一来，你就无法安全，跟一个比
你更伟大的力量走，你是不安全的、害怕的。
如果你害怕，而且没有安全感，最好不要跟着伟大的力量走，只要用比你更低的力量来
运作，那么你就可以成为主人，你就能够预先决定目标。你将达成那个目标，但是你将不能
够从它得到任何东西，你将只会浪费你的生命。
爱的秘密、祈祷的秘密，以及任何能够使你满足的东西的秘密就是臣服——被占有的能
力。爱的问题之所以存在是因为这个能力的不存在，还有其他的原因，但这是基本的原因。
第一个原因是太过于注重在智性上、太过于注重在理智上，所以，人是偏颇的，你的头成长
了，而你的心却完全被忽视。爱并不是一种理智的能力，它有一个不同的中心，它有一个不
同的位置和来源：它在你的心。它是你的感觉，它不是推理，但是整个现代的教育是由推
理、逻辑、理智和头脑所组成的，心甚至都没有被谈论到，它被否定了，事实上，人们认为
它只是“一个诗意的虚构之物”。
它不是！它是一个真实的存在！只要以这个方式来看它：如果打从一开始，一个小孩不
要有任何头脑或推理的训练、不要有任何理智的训练而被带大，他将会有理智吗？他不会有！
有发生过这样的情形，偶尔有一个小孩被狼带大。就在十年前，有一个小孩在森林里被
抓到，是狼把他带大的，当时他十四岁，他甚至无法用两脚站立，他必须用四脚走路，他不
能够讲一句话，他会像狼一样地吼，他在每一方面都是一只狼，而他已经十四岁了，那些抓
到他的人叫他“南无”，那个小孩花了六个月的时间来学习这个名字，在一年之内，那个小
孩死掉了，那些研究他的心理学家怀疑说他的死是因为有太多理智上的压力，这个强迫、这
个使他用两脚站立的训练、这个使他记住他的名字的记忆训练、这个使他成为一个人的努
力，杀死了他。
当他被抓到的时候，他的身体很健壮，比任何曾经存在过的人都更健康，他就好像一只
动物，但是这项训练杀死了他，他们作了很多努力要使他能够回答他的名字。当某人问：
“你叫什么名字？”他们希望他能够回答说：“南无。”经过六个月的持续训练、处罚，以
及在他里面创造出利益的动机，而这就是他的整个理智。关于他的理智，那个小孩子能够给
予的唯一证明就是：他能够说“南无”。到底是怎么了？如果一个从火星来的人能够抓到这
个小孩，他一定会认为人类没有头脑、没有理智、没有理性。
同样的事也发生在“心”，如果没有训练，它就好像不存在一样，它被完全忽视了，你
整个生命的能量都被压迫到头上面，而不是朝向心。然而，爱是“心的中心”的作用，这就
是为什么现代人已经变得没有能力去爱，现代人对心已经变得无能。他计算，但爱不是一个
计算，他知道算术，但爱不是算术，他以逻辑来思考，但爱是不合逻辑的，他总是试着将每
一件事作合理化的解释，任何他所做的，理智都必须支持它，而爱是不被理智所支持的。
事实上，当你坠入情网，你就将你的理智完全抛开了，那就是为什么我们说人“掉进”
爱里面，从那里掉进去呢？从头掉进心里面，我们使用这个谴责的字眼——“掉进爱里
面”——因为头脑或理智无法不谴责地看着它，它是一个“掉进”。爱真的是一个掉进吗？
或是一个上升，当你有了它，你是变得更多呢？还是变得更少？你是扩张呢？还是收缩？有
了爱，你变得更多！你的意识更多、你的感觉更多、你狂喜的感觉更多、你的敏感度更多、
你变得更活，但是有一样东西更少：推理更少。你无法将爱推理出来，它是盲目的，就理智
而言，它是盲目的。心有它自己的理智，那是另外一回事；心有它自己的眼睛，那是另外一
回事。理智的眼睛不在爱那里，所以理智说，它是一个“掉进”，你“掉进去了”。
除非心的中心再度产生作用，否则人没有能力去爱，而整个现代人生活的苦闷是因为：
除非他能够爱，否则他在他的生活里无法感觉到任何意义。人生看起来是没有意义的，但是
爱给它意义，爱是唯一的意义，除非你有能力去爱，否则你的人生没有意义，你会觉得你的
存在没有任何意义，你的存在没有用，然后自杀将会变得很有吸引力，你会想自杀、想结束
你自己，因为存在有什么用呢？
只是存在，这样是无法忍受的，存在必须有一个意义，否则有什么用呢？为什么要不必
要地延续你自己？为什么要每天继续重复同样的生活形式？起床之后，做同样的事，然后再
上床，隔天又是同样的形式，为什么？
到目前为止，你都一直这样在做，有什么事发生？除非死亡来临而解除了你的身体，否
则你将会继续做它，所以，有什么用呢？爱给予意义。并不是说透过爱有任何结果或任何目
标会产生出来，不！透过爱，每一个片刻本身都变成有价值的，那么你就不会再问这个问
题。如果有人在问人生的意义是什么，那么你就知道他缺少爱，每当有人问人生的意义是什
么，他之所以这样问是因为他不能够在爱的经验里开花。每当某人沉浸在爱当中，他从来不
会问人生的意义是什么，他已经知道那个意义，所以不必问，他知道那个意义！那个意义就
在那里，爱就是生活的意义。
透过爱，祈祷就变得可能，因为祈祷也是一种爱的关系，它并不是两个个人之间爱的关
系，而是一个个人和存在本身之间爱的关系，那么，整个存在就变成你所爱的，或是你的爱
人，但是，唯有透过爱的经验，你才能够成长到祈祷和静心，而最终的狂喜就好像爱一样，
那就是为什么耶稣说：“神就是爱。”而不是“神是具有爱心的。”基督徒一直以这样的方
式来解释它：说神是仁慈的，具有爱心的。真正的意义并不是那样。耶稣说：“神就是
爱。”他只是在神和爱之间划一个等号。你可以说“爱”，或者你可以说“神”，它们两者
意味着同样的东西。神并不是具有爱心的，神就是爱本身。如果你能够爱，你就已经进入了
神性。当你的爱无限地成长，以致于它并不特别顾虑到任何一个人，当它变成一个扩散的现
象，当你没有爱人，而整个存在都变成爱人或是你所爱的，那么它就变成祈祷。
坦陀罗是一种爱的方法，所以第一件事就是如何去爱，然后第二件事就是如何在爱里面
成长，好让爱能够变成祈祷，但是一个人必须从爱开始。不要害怕爱，因为那个害怕显示出
你在害怕你的心。头脑是狡猾的，心是天真的，用头脑的话，你会觉得受到保护，用“心”
的话，你会变得容易受伤，你会变得敞开，任何事都可能发生。
那就是为什么我们变得封闭，因为会有恐惧，如果你是容易受伤的，任何事都可能发生
在你身上，某人可能欺骗你。有了头脑，没有人能够欺骗你，但是你能够欺骗别人。然而，
我叫你要准备好去被欺骗，而不要关起你的心，要准备好去被欺骗，而不要关闭你的心！那
个被欺骗的可受伤性是有价值的，因为经由它，你将不会损失任何东西，而如果你准备好要
无限制地受欺骗，唯有如此，你才能够相信“心”。如果你是计算的、狡猾的、聪明的、太
过于聪明，那么你将会错过“心”。现代人受了那么好的教育、那么老练、那么聪明，所以
他已经变得没有能力去爱。
女人不像这样，但是她们跟随现代人跟得很快，她们抄袭现代人抄袭得很快，迟早她们
会变得像男人，或者她们甚至会赶过男人，现在她们也变得没有能力去爱，因为她们具有同
样的头脑倾向，她们现在也同样努力去成为狡猾的和聪明的，她们或许会形成一个“女性解
放运动”，或任何像这样的东西，但它不是以心为指向的，它只是抄袭男人一直在对他们自
己做的同样的愚蠢。你可能走到另一个极端，但是如果你的作为是出自一种反应，那么，即
使你是在反应，你也是在跟随。
有一个很大的危机存在，目前，世界各地都很难去阻止女人抄袭男人以及他的荒谬，因
为男人似乎是那么成功。就某一方面而言，他是成功的，他变成东西的主人，他占有了整个
世界，现在他觉得他已经征服了自然，而“成功是成功的，没有一样东西像成功那么成功。”
女人觉得男人已经成功，而且变成主人，所以她们必须抄袭他们，但是注意看那些男人
完全失败的事情：他已经丧失了他的心，他已经不能够爱。只有理智是不够的，而用理智来
控制是危险的，心必须比理智更高，因为理智只是一个工具，而心就是你，心必须被允许来
使用理智，不能反过来，但是你一直这样在做：让头脑来支配。在它的支配之下，头脑扼杀
了心。
第三，为什么现代人变得没有能力去爱，还有一件事必须记住。爱基本上是一种疯狂、
一种对本性深深的参与、一种自我的融解，它是原始的。你是由爱生出来的，你身体的每一
个细胞都是爱的细胞，你的能量、你生命的能量都是爱的能量，你存在于它里面，但是在那
个能量里面没有自我，你不能够感觉到“我”，那个能量是无意识的。当你进入爱，你就变
成无意识的，只有你头脑的一部分是有意识的，而自我就存在于那个有意识头脑的部分。
头脑有三层，第一层是无意识，当你处于深深的睡梦中而没有梦的时候，你就在无意识
里。小孩子在母亲的子宫里是完全无意识的，他只是母亲的一部分，小孩子并没有觉知到
说：“我是分开的。”他只是母亲的一部分，他们之间没有分离，也没有界定开来的存在，
他并没有从母亲那里分化出来，他并没有从存在本身分化出来，他没有恐惧，因为恐惧只有
当你觉知到你自己时才会产生，小孩子是完全安逸的，他是无意识的。第二层是意识，那个
部分很小，透过训练、教育、社会、家庭，有十分之一的无意识变成有意识，那是存活所需
要的，所以一部分的你已经变成有意识的，但是那个部分很快就疲倦了，所以你需要睡眠，
在睡觉当中，你再度变成一个子宫里的小孩，你已经退回去了，那个意识已经不存在了，它
已经成为无意识的一部分，那就是为什么睡觉那么能够令人恢复新鲜。早上的时候，你再度
觉得活生生的、新鲜的，因为你已经退回到母亲的子宫里。
你或许没有观察到这一点，观察一个在深深睡眠当中的人，他多多少少跟他在母亲子宫
里的姿势是一样的，而如果你能够处于正确的姿势，你将会更容易入睡。如果你觉得进入睡
眠有任何困难，只要感觉就好像你在你母亲的子宫里一样，想象它，采用你在你母亲子宫里
的姿势，当你用那个姿势，你就能够进入深的睡眠，你需要同样的温暖，否则睡眠将会受打
扰，你需要像母亲子宫里一样的温暖。
所以，热牛奶是好的，如果在你睡觉之前喝一杯热牛奶，那是好的，因为那会再度使你
变成一个小孩子。牛奶是小孩子的食物，如果它是热的，你就再度靠在你母亲的乳房，热牛
奶对睡眠很有帮助就是为了这个原因：你退回到小孩子的时候，你缩减成一个小孩子。睡眠
会使你变新鲜，为什么呢？因为有意识的头脑会疲倦，它只是一部分，而整个部分是无意识
的，它必须退回到整体才能够再度恢复活力、再度复活。那就是为什么早上的时候你觉得很
好，早上看起来很美，不仅因为早上是美的，而且还因为你再度有了一个小孩子的眼睛。下
午并没有那么美；世界是一样的，但是你已经再度丧失了那对天真的眼睛，而晚上变得很
丑，因为你已经疲倦了。
你太过于生活在意识里，这个意识以自我为中心，这是我们所知道的两个平常的状态。
第三个状态就是坦陀罗和瑜珈所顾虑的超意识。“超意识”意味着你的整个无意识都变成意
识，在无意识里没有自我，你是整体的，在超意识里你也是没有自我，你是整体的，但是在
两者之间，意识的头脑有一个中心，那个中心就是自我。“自我”就是难题之所在，这个自
我产生出难题。你无法掉进爱里面，因为要这样的话，你必须变成无意识，就好像你在睡觉
当中一样地无意识，或者，如果你想要上升到祈祷（在宁静当中与宇宙合一），你就必须变
得完全意识就好像一个佛或一个密拉（Meera）。就是因为这样的缘故，所以爱变得不可
能、祈祷变得不可能。
“自我”产生出那个障碍，你无法失去你自己，而爱是失去、分散、融解、或融入。如
果你融入无意识，那就是爱，如果你融入超意识，那就是祈祷，但两者都是一种融解。所
以，要怎么办呢？记住，你对它不能够做任何事。你要深深了解：关于爱和祈祷，你无法做
任何事，你有意识的头脑是无能的，它无法做任何事，它必须失去，它必须被放在一边，然
后记住要臣服。每当你想要超越你自己，臣服就是途径，不论在爱里面或是在祈祷里面都一
样。
每当你渴望要走到远方，走到你不曾存在过的地方，那么臣服和放开来就是途径；让事
情发生在你身上，不要去支配，一旦你知道如何去让事情发生，那么就有很多事会开始发
生。你或许甚至没有觉知到你有什么可能，以及你封锁在你自己里面的能量有多大，那些能
量能够爆发而变成狂喜，你的整个生命将会充满意识、光和喜乐，但是你不知道它，它就好
像每一个原子都是一颗原子弹，如果一颗原子爆炸，就会有很大的能量被释放出来，而每一
颗心都是一颗原子弹，如果它爆炸在爱或祈祷里，就有很大的能量会被释放出来。
但是你必须爆炸和失去你自己，种子必须失去它本身，唯有如此，树木才会诞生出来，
如果种子抗拒说：“不，我必须存活。”那么种子可以存活，但是树木将永远不会诞生，除
非树木诞生，否则种子将会感到挫折，因为树木才是意义。种子会感到挫折！种子只有当树
木开花的时候才能够感到满足，但是要这样的话，种子必须失去它自己，种子必须一死。
现代人变得没有能力去爱，因为他已经没有能力去死，他不能够死于任何事，他执著于
生命，他不能够死于任何事。
在古时候的英国，大约三、四百年前，这是一种平常的表达：爱人会告诉他所爱的人
说：“我要死在你里面。”这是一种爱的表现，它是很美的！“我要死在你里面。”爱是一
种死，是自我之死，唯有到那个时候，你真正的自己才会诞生；现代人非常非常害怕死。就
每一方面言之，臣服就是死，爱就是死，而生命也是一个连续的死，如果你害怕，你将会错
过生命本身。
每一个片刻都要准备去死，死于过去、死于未来、死于现在这个片刻。不要执著，也不
要抗拒，不要对生命作任何努力，你将会有丰富的生命，如果你准备好要去死，生命将会发
生在你身上，这听起来是似非而是的，但这就是法则。耶稣说：一个准备失去的人将会得
到，而一个抓住的人将会失去每一样东西。
第二个问题：
昨天晚上你说周围的部分总是在改变，而最内在的中心是永远不变的，要了解那个中
心，周围部分的活动必须停止吗？它能够停止吗？要如何停止？它什么时候可以停止？
你错过了整个要点，要点并不是去作任何努力来改变周围的部分。让周围的部分保持它
本来的样子，你无法改变它，周围部分的本性就是活动和改变，你无法使它静止。自然是一
个流动，它就是如此，你无法使它静止，不要浪费你的时间和生命的机会试着去使它静止，
只要知道它是改变，成为它的观照，你将会感觉到最内在不变的中心。世界是改变，你的人
格是改变，你的“身体——头脑”是改变，但你不是，你不是那个改变。跟改变奋斗有什么
用？不需要！
坦陀罗说：“重新确立在你的中心，要觉知到那个不动的中心，而让整个存在移动。它
根本不是一个打扰，唯有当你执著于它，或是如果你试着去使它不动，它才会变成一个打
扰，那么你就掉进了荒谬和愚蠢的努力，它们将不会成功，你将成为一个失败者，清楚地知
道说生命是一个改变，但是在这个改变里面的某一个地方也有一个不动的中心，只要觉知到
它，那个觉知就足够解放你，那个“我是不动的”的感觉会解放你，那就是真理，一旦你知
道了它，你就不同了。
不要跟影子抗争！整个生命都是一个影子，因为改变只不过是一个影子，那个不变的才
是真实的，那个改变的是不真实的。所以不要问：为了要达到中心，周围的改变和活动是否
必须被迫停止。不需要，而你也无法强迫它，它无法停止！世界一直在继续，但它不在你里
面继续，你可以停留在世界里，但世界不需要在你里面，世界不是打扰，当你涉入它里面，
当你成为那个改变，当你觉得你变成了那个改变，它才会产生问题。
问题并不是由周围改变的部分所产生出来的，它们是由跟“我就是这个改变”的认同所
产生出来的。你生病了，生病并不是真的打扰，当你觉得“我生病了”，它才是一个打扰。
如果你能够成为那个病的观照，如果你能够感觉到那个病是在周围部分的某一个地方发生，
而不是发生在你身上；它发生在其他某一个人身上，而你只是一个观照，那么当死亡发生的
时候，你也能够只是成为一个观照。
亚历山大帝正要从印度回来，有一些朋友请求他从印度带回来一个弟子，他们说：“当
你带战利品回来，不要忘记：也带一个弟子回来，我们想要看看弟子是什么，是哪一类型的
人会抛弃世界，我们想要知道一个抛弃所有欲望的人是怎么样，一个抛弃所有对未来以及对
占有东西的饥渴和渴望的人会有怎么样的喜乐。”
就在最后的片刻，亚历山大记起来了，在最后一个村镇，当他要离开印度而回到他的国
家时，他叫他的士兵去找一个弟子，他们到镇上去，他们问镇上的一个老人，他说：“是
的，有一个弟子，一个伟大的弟子，但是那很困难，很难说服他跟亚历山大到雅典去。”但
是士兵就是士兵，他们说：“你不必担心，我们可以强迫任何一个人，只要告诉我们他在那
里，我们知道如何去强迫他，不需要去说服，如果亚历山大叫整镇的人都跟着他，你们也必
须跟着他，更何况只有一个弟子？”但是那个老人笑了，士兵们无法了解，因为他们从来没
有碰过弟子，他们去到那个弟子那里，他光着身子站在河岸旁边，他们告诉他：“亚历山大
命令你必须跟我们走，我们将会照顾你，对你来讲不会有不方便，你将成为皇室的客人，但
是你必须跟我们到雅典去。”那个弟子笑着说：“你们的亚历山大要带我跟他走，那是非常
困难的，在这个世界上，没有力量能够强迫我跟他走，你不能够了解，但是你们最好将你们
的亚历山大带来。”
亚历山大觉得不舒服，他觉得受到侮辱，但是他想要去看这个人，他带着一把赤裸裸的
剑来，他说：“如果你说不，我就马上要你的命，我会切断你的头。”那个弟子的名字叫做
丹达米（根据亚历山大的记录），他笑着说：“你来迟了一些，现在你已经无法杀死我，因
为我已杀死我自己，你来迟了一点，你能够切断我的头，但是你不能够切断我，因为我已经
变成一个观照，所以当这个头掉到地上，你会看到它掉下去，我也会看到它掉下去，但是你
不能够切断我，你甚至不能够碰到我，所以，不要浪费时间，你可以杀：举起你的剑，砍掉
我的头。”
亚历山大无法杀那个人，那是不可能的，因为那是没有用的，那个人是那么地超越死
亡，所以不可能杀他，唯有当你执著于生命，你才能够被杀，那个对改变形式的执著使你成
为必有一死的，如果你不执著，你就跟你“一直都是的”一样——不朽的。不朽是你天生的
权利，它一直都存在。唯有当你执著，你才会变成必有一死的，所以没有问题，不需要去强
迫那改变的周围部分，而使它成为静止的，没有这个需要，而且你也无法使它静止，它将会
继续，轮子将会继续，所有你能够做的就是去知道你不是轮子。你是轮子的轴，而不是轮子。
第三个问题：
就人现在的样子，要他们不执著、不要有焦虑和失望，而能够透过改变，耗尽改变，透
过性而耗尽性，这不是很困难吗？
就人现在的样子，他能够做这个，而这个建议也是按照人现在的样子来建议的。坦陀罗
是为你开的药方，是为那些生病的人开的药方，所以，不要认为它不是为你而说的，它是为
你而说的，而且你能够做它，但是当你说有可能陷入执著，然后将会得到挫折的结果时，你
必须去了解你所说的话的意思。你并没有了解。“透过改变，耗尽改变”意味着：即使有执
著，也不要与它抗争，执著就让它执著，而你只要成为它的一个观照。
让那个执著存在，不要与它抗争，坦陀罗是一个非抗争的过程，不要抗争！挫折将会来
临，那是当然的，所以就让它挫折，但是要成为一个观照。你是执著的，而且你是一个观
照。现在那个挫折出现了，而你知道得很清楚，它必须出现，那么就让它挫折，但是要成为
一个观照，然后，透过执著，执著就会被耗尽；透过挫折，挫折就会被耗尽。
当你觉得痛苦的时候，你就尝试这种方法，当你觉得痛苦的时候，你就让它痛苦，不要
与它抗争，试试看，那是很棒的。当痛苦存在，当你觉得痛苦，你就关起门来让它痛苦，你
能怎么样呢？你是痛苦的，所以你是痛苦的，那么就让它完全痛苦，突然间，你就会觉知到
那个痛苦。如果你试着去改变它，你就永远不能够变得觉知，因为你的努力、你的能量、你
的意识都朝向改变，朝向如何改变这个痛苦，然后你就开始思考它是怎么来的，以及现在要
怎么做才能够改变它，那么你就错过了一个非常美的经验——痛苦本身。
你会思考它的起因、它的结果，你会思考如何忘掉它、如何超越它的方法，那么，你就
错过了痛苦本身，而痛苦还是存在，那个痛苦是可以解放的。不要做任何，不要分析说痛苦
是怎么产生出来的，不要去思考说会有什么结果。结果将会来临，稍后你就可以看得到，不
必急。要成为痛苦的，只是痛苦的，不要试着去改变它。
尝试看看说你能够维持痛苦多少分钟，你将会开始笑整个事情，整个事情将会看起来很
愚蠢，因为如果你是完全痛苦的，突然间，你的中心是超出痛苦的，那个中心永远不会痛
苦，那是不可能的！如果你保持跟痛苦在一起，痛苦就成为背景，而你那个从来不会痛苦的
中心就突然上升，那么你就是痛苦的和不痛苦的：“相同的不相同”，那么你就透过痛苦而
耗尽痛苦，这就是你什么事都不做，而只是透过痛苦而耗尽痛苦的意思。痛苦将会像云一样
地消失，天空将会打开，而你将会笑，你什么事都没有做，你无法做任何事，所有你能够做
的都将会产生更多的混乱和更多的痛苦。
是谁创造出这个痛苦？是你，而你却试着去改变它，它将会变得更差，你是痛苦的制造
者，是你将它制造出来的，你就是那个来源，而那个来源本身在尝试着要去改变，你能够做
什么呢？病人在治疗他自己，而整个事情都是他创造出来的，现在他在想动外科手术，那是
自毁的。不要作任何事，内在是非常深的，你尝试过很多次要去停止痛苦、停止沮丧、停止
这个、停止那个，但是什么事也没发生。现在试试看：不要做任何事，让痛苦完全存在，让
它完全强烈地发生，而你保持无为，只要跟它在一起，然后看看会发生什么。
生命就是改变，即使喜马拉雅山也在改变，所以你的痛苦不可能不变，它本身将会改
变，而你将会看到它在改变、它在消失、它在走掉，你会觉得如释重担，而你什么事都没做。
一旦你知道了那个奥秘，你就能够透过它本身来耗尽任何东西，但是那个奥秘就是静静
地，不要做任何事（无为）。愤怒在那里，所以就让它存在，只要存在，不要做任何事，如
果你能够这样做，如果你能够无为，如果你能够只是存在——存在在现在、观照，但是不要
作任何努力去改变任何东西——让事情按照它们自己的方式去发展，那么你将可以耗尽任何
事，你能够耗尽任何事。
最后一个问题：
坦陀罗说：不要用力奋斗或游泳，只要放开来，在生命的河流里漂浮。但是根据经验显
示，现代讲求速度和科技发达的城市生活产生出经常性的身体以及心理紧张和努力，对于这
种现代的城市生活，坦陀罗的态度是怎么样？避免不必要的努力不好吗？
人生一直都是如此，不管它是现代的或是原始的。紧张存在，焦虑也存在，客体会改
变，但人还是保持一样，两千年以前你用牛车，现在你开汽车，但是那个驾驶者还是一样，
牛车已经改变了，现在事情已经不一样，你开汽车，但是那个驾驶者还是一样。以前他担心
他的牛车，对他的牛车紧张，而现在你担心你的车，对你的车紧张，客体改变了，但头脑还
是保持一样。
所以不要以为是因为现代生活的缘故，你才变得焦虑。那是因为你，而不是因为现代生
活，你在任何地方，在任何形态的文明之下都会焦虑。你到一个村庄去住几天，住两、三
天，刚开始的时候你会觉得很好，因为即使是疾病也需要重新调整，在三天之内你就会去适
应那个村庄，之后焦虑就会开始出现，烦恼就会再度被感觉到，现在那个原因是不一样了，
但你是一样的。
有时候你可能会因为城市的交通和噪音而受到打扰，你或许会说：因为有太多的交通和
噪音而晚上睡不着。然后你去到一个村庄，你将会因为那里没有交通、没有噪音而睡不着，
但是你将必须回来，因为村庄看起来是死的、无趣的、没有生命的。
人们一直在跟我讲这样的感觉，我叫一个朋友去卡希米尔，去帕阿尔贡，他回来说在那
里生活很无趣，说那里没有生命。你可以享受那些山丘和山谷一两天，然后你就会无聊，他
一直来这里告诉我说城市生活使他紧张，而现在他说那些小山变得很无聊，因此他开始想回
家。
问题出在你身上，卡希米尔将不会有任何帮助。并不是孟买、伦敦、或纽约打扰你，那
是你！并不是伦敦创造了你，而是你创造了伦敦。问题不在于交通、噪音、疯狂的匆忙，这
些是你创造出来的，是你和其他像你的人创造出来的。看！那个原因在你里面。并不是因为
噪音你才变得紧张，噪音之所以存在是因为你是紧张的，而你没有噪音就活不下去，所以它
会在那里，你需要它，你不能够没有它而过活。在村庄里，人们在受苦，他们想要去孟买、
纽约或伦敦，但是一旦他们有了机会，他们就逃开了，我听一些人一直在谈论优美的乡村生
活，但是他们从来不去生活在那里。他们从来不去生活在那里，他们只是谈论它。
是谁阻止你？为什么你不去？到森林去，是谁阻止你去？你将不会喜欢它，你无法喜欢
它，目前你会喜欢它几天，因为那是一个改变，然后呢？然后你将会觉得无聊，你会发现它
很无趣，你会想逃离那个地方。
城市生活是由你疯狂的头脑所创造出来的，并不是因为这些城市你才变得疯狂，这些城
市是由你疯狂的头脑所创造出来的，它们是为你创造出来的，它们是为你而存在的。否则这
些城市将无法消失，它们必须保持，它们是你的副产品。记住一件事：每当你觉得某件事是
错的，首先在你自己里面找出那个原因，不要到任何地方去找，一百次里面有九十九次，你
会在你自己里面找到那个原因，而如果你在你里面找到那个原因，一百次里面有九十九次，
那第一百个原因将会自己消失。
你是任何发生在你自己身上事情的原因，你就是那个原因，而世界只是一面镜子，但是
在其他地方找到原因总是比较安慰的，因为，如此一来你就不会觉得罪恶感，你就不会觉得
自我谴责。你总是可以指出说原因在这里，而除非这个原因改变，“我怎么能够改变？”你
可以藉着这种说法来逃避，这是一个诡计，所以你的头脑总是继续将原因投射到其他某一个
地方。太太是因为先生而烦恼，母亲是因为小孩子而烦恼，小孩子是因为父亲而烦恼，每一
个人都是因为其他某人而烦恼，而每一个人都一直认为那个原因存在于外面。
木拉那斯鲁丁经过一条街，时间已经是傍晚了，黑幕正在低垂，突然间他觉知到那条街
道是空的，没有交通，因此他变得害怕，有一群人向他走来，而他正在阅读关于土匪、强
盗、谋杀者的书，所以他心生恐惧，他开始颤抖，他思考，他投射说现在这些谋杀者和土匪
正在来临，而他们一定会杀死他，所以，要如何逃开他们？他向四周望了一下。
那里有一块墓地，所以他跳过那块墓地的墙，那里有一座已经做好的坟墓，所以他想，
在坟墓里面装死一定会比较好，他们会觉得他已经死了，所以不需要再杀他。
所以木拉躺下来。那一群人只是一个结婚的行列，但是他们看到这个人在颤抖和害怕，
所以他们也变得害怕而怀疑到底是怎么一回事，这个人到底是谁？他们想：“他似乎做了什
么亏心事而躲在这里。”所以整个行列都停下来，他们跳过那道墙，木拉变得更害怕，他们
走近，然后问他：“你在这里干什么？你为什么躺在坟墓里？”木拉说：“你在问一个很困
难的问题，我在这里是因为你们，而你们在这里是因为我。”
这种事到处都在发生，你的烦恼是因为其他某一个人，而他的烦恼是因为你，周围的每
一样东西都是你创造出来的，都是你投射的，然后你变得害怕、惊吓，而且努力去防卫，然
后就产生痛苦、挫折、冲突、沮丧和抗争。
整个事情都是愚蠢的，而它将会保持这样，除非你改变你的态度。首先，一定要在你里
面找到原因。交通的噪音怎么能够打扰你？它怎么能够？如果你反对它，它将会打扰。如果
你的态度认为它会打扰，它就会打扰，但是如果你接受它，如果你让它发生而不要有任何反
应，那么你或许甚至可以开始享受它，它有它自己的调子、自己的音乐，你从来没有听过
它，但是那并不意味着它没有它自己的音乐。哪一天，忘掉你自己，然后注意听交通的噪
音，只要注重听，不要带进你的态度说这是打扰的、这是不好的。不要带进你的态度！只要
注意听那个调子！在开始的时候，它将会听起来很混乱，那是因为头脑的缘故，如果你完全
放松，迟早每一样东西都会进入和谐的整体，即使是交通的噪音也会变成音乐，你可以享受
它，你可以按照它的调子来跳舞，它依你而定。
除非你认为什么东西会打扰，否则没有什么东西会打扰。比方说，有很多事情扰乱着人
类，因为我们的观念说它们会打扰。当观念改变，事情还是保持一样，但是它们就变得不会
打扰。比方说，手淫扰乱了整个世界，就在半个世纪以前，整个世界都被手淫所打扰，每一
个老师、每一个父亲、每一个母亲、每一个小孩子，都受到打扰，在广大无知的世界里，那
个打犹还是存在，然后生理学家和心理学家发现手淫不会扰乱任何人，它是自然的，它没有
什么不对，它绝对没有什么不对，但是古老的教导说：如果你发疯，那是因为手淫的缘故。
每一件事都被压下来，都被说成手淫，而每一个小孩多多少少都有在做它，每一个男孩
都有在做它，所以每一个男孩都会害怕，他在做它，而他害怕，如此一来他会发疯，他会变
得较差，他会变得古怪，他会生病，而他的生命就会被浪费掉，但是他不能够抗拒，他必须
去做它。这些观念进入头脑而产生效应，它们影响他，因为这样，有很多人发疯，有很多人
保持比较差，有很多人保持愚蠢，而它根本没有什么关系。
现代的科学、现代的研究说它是健康的，医学说那是好的，因为男孩在十三、四岁，或
是女孩在十二、三岁时就变得性成熟，如果他们的本性被允许的话，他们就必须马上结婚，
他们已经准备好要生育，然而文明的需要强迫他们要保持不结婚至少十年或更多，但是医学
说，从十四岁到二十岁，这六年是性欲最强的，男孩的性欲永远不会再像这六年当中那么
强，他的能量在沸腾，整个身体都准备要爆炸而进入性，但是社会说不，不应该允许能量移
动，然而，能量在移动，而小孩子毫无办法。因为有那个哲学围绕着他，所以任何他所做的
事都会受到影响，他会觉得他在做错事，他会觉得罪恶感，而那个罪恶感将会像影子一样地
跟随着，有很多疾病会因为那个观念而发生，而不是因为那个行为而发生。
医学说那是健康的，因为它解除了不必要的能量，如果不这样的话，那个不必要的能量
会产生问题，所以它是健康的。现在，那些非常了解生理学的国家，尤其是美国、英国和其
他高度发展的西方国家，他们在倡导手淫，现在有教小孩子的影片，告诉他们如何手淫，而
每一位老师迟早都会教导如何正确地手淫，他们说它是健康的，而那些认为它是健康的人，
他们对它就会觉得很健康。
我不认为它健康，也不认为它不健康，这是观念问题。如果它是健康的，而这个观念被
延伸开来，那么它就变成健康的，现在，在西方，他们不但说手淫从来不会对任何人的智力
产生不良的影响，反而是智力比较好的人才更会手淫，他们这样说是有理由的，因为即使一
个男孩发现手淫也是一个聪明的象征：他找出一个方法。
社会关闭了结婚之门，而自然却把能量逼出来，聪明的人会找出一个方法，而不聪明的
人会被堵塞，他找不出方法。现在，根据报告显示，那些手淫的男孩更聪明，如果这个观念
被散播开来——这个观念一定会存在，迟早整个世界都会有这个观念，那么手淫将会是健康
的，而你将会从手淫得到一种舒服安宁的感觉。
现在，每一个父母亲都害怕，因为他们知道他们年轻的时候做了些什么，当他的小孩到
了同样的年纪，他就变得害怕，他开始向四处看，看看他的小孩在做什么，他会害怕，如果
他抓到小孩在手淫，他就会惩罚他，但是新的知识说不要惩罚小孩子，不！相反地，要去教
他，如果他不手淫，那么要去找医生看看有没有什么不对，如果这种知识被广为散播，那么
这种事就会发生。
但这两者都是意见（与实质有别），两者都是意见：当小孩手淫的时候，他在那个片刻
是很容易接受暗示的，因为当性能量被释放出来，他就变得很脆弱、心灵敞开、很有弹性，
而他的头脑是宁静的，任何观念在那个片刻被放进去都会有它的影响，所以如果你告诉他：
“你将会因为它而生病。”那么他就会觉得生病了。如果你告诉他：“你将会因为它而健
康。”那么他就会变健康。如果你告诉他：“如果你这样做，那么你一生都会变愚笨。”那
么他将会保持是一个愚笨的人。如果你说：“这是一个很好的、聪明的象征。”那么他或许
会发展出一个较高的智商，你只是在一个非常脆弱的片刻把某一件事建议给他，然后任何你
所想的就开始发生。
据说，佛陀曾经说过：每一个思想都会变成实际的，所以要觉知。如果你认为交通的噪
音会打扰你，那么它就会打扰你，因为你准备被打扰。如果你认为家庭生活是一个枷锁，那
么它对你就会成为一个枷锁，因为是你准备好要这样。如果你认为贫穷将会帮助你解放，那
么它将会帮助。最终而言，是你在创造你周围的世界，任何你所想的都会变成你周围的生物
圈，变成那个气氛，而你就存在于它里面。
坦陀罗说，要记住这个因果关系，它一直都在你里面，如果你知道这个，那么你就不会
引起任何东西，如果你知道这个，你就不会为你自己引起任何东西，当某人没有引起任何东
西，他就解放了，那么他也不会痛苦，也不会喜乐。喜乐是你创造出来的，痛苦也是你创造
出来的，你可以把你的痛苦改变成喜乐，因为它是你的创造。
解放的人或成道的人既不会痛苦，也不会喜乐，因为他已经停止在他的周围引起任何东
西，他只是存在！那就是为什么佛陀从来不说成道的人是喜乐的。每当有人问他：“告诉我
们一些关于‘超越之人’的事情，他是否处于完美的喜乐之中？”佛陀的就笑着说：“不要
问，我只能说他不会痛苦，我不能够说更多。他不会痛苦，这就是我所能说的。”
为什么要那么坚持在那个负面的？因为佛陀知道。当你知道你是你痛苦的起因，那么你
也会知道，喜乐也是由你引起的，那么一个人就会停止去引起任何东西，那就是涅槃。停止
在你周围引起任何东西，那么你就只是存在，没有痛苦，也没有快乐。如果你能够了解，唯
有如此才是喜乐。没有痛苦，也没有喜乐，因为如果有喜乐，那么就一定有痛苦——你仍然
在引起某些事情。如果你能够引起喜乐，那么你就能够引起痛苦，而你也将会对喜乐感到无
聊。
你能够忍受多久？你曾经想过吗？二十四小时都处于喜乐之中，你能够忍受吗？你会去
找能够教你再度变痛苦的老师。如果世界变成喜乐的，我无法想象不会有任何老师，将会有
很多老师，因为这样的话，人们将需要痛苦，将需要某人来告诉他们要如何再度变痛苦，为
了要换换口味。痛苦之后再回到喜乐，那么你对喜乐就会感觉更多，因为唯有如此，你才能
够对它感觉更多，唯有当你失去它的时候，你才能够对它感觉更多。
老师将会存在！现在他们在教如何变得喜乐，然后他们将要教如何变痛苦，如何尝到地
狱的滋味，有一些改变是有帮助的、健康的。
你就是那个起因，当你知道你生活在里面的世界是由你引起的，你就成道了，那么你就
不会引起它，它就消失了。交通将会继续、噪音将会存在、每一样东西都会按照它现在的样
子存在，但是你将不会在那里，因为你将会跟起因一起消失。

智慧奥秘第2章　跟那真实的在一起

553709447@qq.com(鬼束.浪心) — Fri, 31 Jul 2009 12:37:31 GMT

第十三章　跟那真实的在一起当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的“知”和特别的“做”。既然在
真理当中枷锁和自由是相关联的，这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在，这个宇
宙是头脑的反映，就好像天上只有一个太阳，而你可以从水中看到很多太阳。所以要以这样
来看枷锁和自由。
惠能问一个人：“问题在哪里？人能够被解决的根在哪里，人能够作一些努力去知道他
是谁的根在哪里？”
为什么他不能够不要用任何努力就知道？究竟为什么要有任何问题？你是，你知道你
是，所以，为什么你不能够知道你是谁？你在那里错过了？你是有意识的，你意识到你有意
识，有一个生命存在，你是活的，为什么你没有觉知到你是谁？障碍是什么？是什么东西阻
止了你，使你不能够达到这个基本的“知道自己”？如果你能够了解这个障碍，这个障碍就
能够很容易地溶解，所以，真正的问题不在于如何去了解一个人本身，真正的问题在于要去
知道为何你不知道你自己、为何你错过这么明显的一个事实、为何你错过这么靠近你的一个
基本真理、为何你一直没有看到？你一定是创造出一个设计，否则要逃离自己是很难的，你
一定是创造出了墙壁，就某种意义而言，你一定欺骗了你自己。
所以，那个“逃离自己”的诡计，那个“不知道自己”的诡计是什么？如果你不了解那
个诡计，任何你所做的都将不会有任何帮助，因为那个诡计还是会存在，而你会继续问如何
去知道自己、如何去知道真理、如何去知道真实的存在，而结果你是一直在帮助那个障碍
物。你继续在创造障碍，所以任何你所做的都没有用。
事实上，要去知道自己并不需要什么正向的东西，只需要负向的东西。就某种方式而
言，你只是在摧毁某种你建造起来的障碍，当那个障碍不存在的时候，你就知道了。当那个
障碍不存在的时候，“知”就发生了，你无法对它做任何正向的努力，你只要去觉知你是怎
么错过它的。
所以，关于你是怎么错过它的，有几件事必须了解。第一：你生活在你的梦里，然后那
些梦就变成障碍，真相并不是梦，它本来就存在，你到处都被它所包围，不管里面或外面，
它都是存在的，你不可能错过它，但是你在做梦，这样的话，你就进入一个不同的层面，那
个层面不是真实的存在，那么你就继续在梦的世界里移动，那么梦就变成好像云一样地围绕
着你，它们会产生障碍。除非头脑停止做梦，否则真理无法被知道。当你透过梦来看，真相
就被歪曲了，而你的眼睛充满了梦、你的耳朵充满了梦、你的手充满了梦。
所以，任何你所接触的都是透过梦来接触、任何你所看的都是透过梦来看、任何你所听
的都是透过梦来听，你歪曲了每一件事。不论什么东西达到你，它们都是透过梦而达到，那
些梦会改变每一样东西，它们会使每一样东西都蒙上色彩。由于那个做梦的头脑，因此你错
过了外在和内在的真相。你可以继续找寻如何到达真实存在的方式和手段，但是你做那种尝
试也是要透过你做梦的头脑，所以，你可以作宗教的梦，你可以作关于真相的梦、关于真理
的梦、关于神的梦、关于基督或佛陀的梦，但那也是在做梦，做梦必须停止，做梦无法被用
来知道真相。
当我说：“做梦”，我是意味着什么？你现在正在听，但是有一个梦存在，而那个梦一
直在解释我所说的，你并没有在听着我，你在听你自己，因为你同时在解释，你不是这样
吗？你在想关于我所说的。为什么需要想？只要听，不要想，因为如果你想，你就无法听，
如果你继续想和听，那么任何你所听的都是你自己的杂音，它不是我所说的。停止思考，让
那个听的通道完全畅通而没有思想，那么那些被说出来的才会被听到。
当注意看着一朵花，不要做梦，不要让你的眼睛充满着关于过去和未来的思想和梦，不
要充满着花的知识，甚至不要说：“这朵花很漂亮。”因为这样的话，你就错过了那真实的
存在，这些话将会成为障碍。你说：“这朵花很漂亮。”然后语言就进入，而那个真相就被
透过语言来解释；不要让语言围绕在你的周围。直接看、直接听、直接碰触。
当你碰触某人，只要碰触，不要说皮肤很美、很光滑，这样的话，你就错过了，你就进
入了梦，不管皮肤是怎么样，它是此时此地，碰触它，让皮肤本身显示给你。当你注意看一
张漂亮的脸，你就注意看着它，让那个脸本身进入，不要解释它，不要说任何东西，不要将
你过去的头脑带进来。
第一件事：梦是由你过去的头脑所创造出来的，它是过去的头脑继续在你的周围移动。
不要让过去进来，也不要让未来进来，当你看到一张漂亮的脸、一个很美的身体，突然间欲
望就升起，你想要占有。你看到一朵漂亮的花，你想要将它摘下来，那么你就移动了，花在
那里，但是你已经进入欲望、进入未来，那么你就不在这里，所以，或者你在过去，那已经
不存在了；或者你在未来，那还没有来到，而你错过了那个目前正在那里的。
所以，第一件要记住的事是：不要让语言存在于你和真理之间。语言越少，那个障碍就
越少，没有语言，就没有障碍，那么你就直接面对真实的存在，突然间，你们就面对面。语
言会破坏任何东西，因为它们会改变那个意义。
我在读一个人的传记，她在描述，有一天，刚好在她起床之后。那个女人写说：“有一
天早上，我打开我的眼睛。”然后她立刻说：“但是，说我打开我的眼睛是不对的，‘我’
并没有做任何事，是眼睛自己打开的。”然后她改变那个句子，写到：“不，说我打开我的
眼睛是不对的，我什么事都没做，在我这一方面都没有努力，它根本就不是一个行动。”然
后她写到：“眼睛自己打开。”但是她觉得这个太荒谬了，因为眼睛属于她，所以它们怎么
能够自己打开？所以，要怎么办？
语言从来没有道出“那是的”，如果我说：“我打开我的眼睛。”那是一个谎言。如果
你说：“眼睛自己打开。”那也是一个谎言，因为眼睛只是身体的一部分，它们无法自己打
开，整个生物体都涉入了，而任何我们所说的都是像那样。如果你去到印度境内的很多原始
社会，你会发现他们有一个不同的语言结构，他们的语言结构更基本，也更真实，但是他们
不能创造诗，他们的语言结构对做梦不能够有所帮助。
如果在下雨，我们说：“它在下雨。”但他们会问：“‘它’是什么意思？‘它’是什
么意思！”他们只有“雨”这个字，“它”是什么意思？是什么在下雨？他们只是说
“雨”，雨是真相，但是我们一直在加上其他东西，而如果有越多文字加上去的话，我们就
越失去原有的本质，我们离真实的存在就离得越远。佛陀曾经说过：“当你说：一个在走
路，你是意味着什么？人在那里？只有走路存在，你所说的“那个人”是什么？”当我们
说：一个在走路，它听起来好像有某种像一个人的东西和某种像走路的东西，两样东西加在
一起，而佛陀说：只有走路。当你说：“河流在流动。”你是意味着什么？只有流动，而那
个“流动”就是河流，那个“走路”就是那个人，那个“看”就是那个人，“站”和“坐”
就是那个人，如果你除去所有这些——走路、坐、站、想、做梦，还会有一个人会被留下来
吗？将不会有人留下来，但是语言创造出一个不同的世界，藉着经常进入语言，我们就继续
离开真实的存在。
所以第一件事记住的事是：如何可以免于不必要地使用语言，当有需要的时候，你可以
使它们，但是当不需要的时候，你就保持空、保持不用语言、保持沉默，不需要经常把事情
语言化。
第二，不要投射。不要语言化、不要投射，只要看什么存在，不要加进一些东西之后才
看，比方说，你看到一张脸，当你说：“它很漂亮。”你就将某些东西加进去了。或者，如
果你说：“它很丑。”那么，你也是将某些东西加进去。一张脸就是一张脸，美和丑是你的
解释，它们不在那里，因为同样的脸或许对某人而言是美的，而对其他某人而言是丑的，对
一个第三者而言又或许是不美也不丑，他或许漠不关心，他或许连看都不看。那张脸就是一
张脸，不要把东西加进去，不要投射，你的投射是你的梦，如果你投射，那么你就错过了，
然而，这种事每天都在发生。
你看到一张漂亮的脸，然后欲望就升起了，欲望不是那张脸或那个身体，它是你自己的
解释、你自己的投射。那个在那里的人、那个真实的人，被当成一个银幕，而你把你自己投
射在那个银幕上，然后就一定会产生幻象的破灭，因为那张真实的脸无法藉着你的投射而被
压进不真实的存在，那个投射迟早必须被丢弃，而真实的脸将会出现，然后你就会觉得你被
欺骗了，你会说：“这张脸到底怎么了？这张脸本来很漂亮的，这个人本来漂亮的，而现在
每一样东西都变丑了。”这样说的话，你又是再度在解释，那个人保持他原来的样子，但是
你的解释和投射一直继续，你从来不让能量表现它自己，你继续压抑它，你外在和内在都压
抑，你从来不让真实的存在表现它自己。
我想起，有一天一个邻居要向木拉那斯鲁丁借他的马几小时，木拉说：“我很高兴把马
借给你，但是马被我太太骑出去，而她要出去一整天。”就在这个时候，他们听到马厩传来
马的嘶叫声，所以那个人看着木拉那斯鲁丁。那斯鲁丁说：“好，你要相信谁？你要相信
我，还是相信马？此外，那匹马是一个声名狼藉的说谎者，你要相信谁？”
由于我们的投射，我们在我们的周围创造出一个不真实的世界，但是如果那个真相表现
出来，或者马从马厩嘶叫，我们就问：“你相信谁？”我们总是相信我们自己，而不是相信
那个继续在表现的真相，真相每一个片刻都在表现，但是我们却一直硬要去相信我们的幻
象，那就是为什么每一个人到了最后都会感觉到幻象的破灭，幻象的破灭与真相无关。每一
个男人和女人到了最后都觉得幻象破灭，就好像整个人生是一个浪费，但是现在你没有办法
怎么样，你无法脱离幻象，时间已经不再跟着你，时间已经过去，死亡已经接近，而你是幻
象破灭的，现在那个机会已经丧失了。
为什么每一个人都觉得幻象破灭？不仅是那些在人生当中不成功的人，甚至那些在人生
当中成功的人，他们也有同样的感觉，如果那些不成功的人觉得幻象破灭，那还好，但是甚
至连那引起成功的人也这样感觉。拿破仑、希特勒和亚历山大，他们也觉得幻象破灭，觉得
整个生命都是一个浪费，为什么呢？难道那个原因的确是在真相里吗？或者那个原因是在你
投射的梦里？如果你知道，那么你就不能够投射，那么那个真相就会表达它自己，到了最
后，真相会胜利，而你会被打败，唯有当你不投射，你才能够胜利。
所以，要记住第二件事：直接按照事情本然的样子来看它们。不要投射、不要解释、不
要把你的思想强压在事情的上面，让真相表现它自己，不管它是怎么样，这总是好的。不管
你的梦是多么美，它们都是不好的，因为如果你生活在梦中，你就踏上了幻象破灭的旅程，
而你的幻象越早破灭越好，但是，一旦一个幻象破灭了，你就立刻再创造出另外一个来取代
它。
允许一个空档存在。在两个幻象之间，允许一个空档存在。允许一个间隔存在，好让那
个真相能够被看到。按照真相本然的样子来看它，这是很费力的。真相或许并不按照你的欲
望，它不需要按照你的欲望，但是这样的话你就必须跟真相生活在一起，你就必须生活在真
实的存在里——你就是在它里面！最好跟真实的存在保持和谐而不要欺骗你自己，然而你并
没有觉知到你是如何在继续投射。某人说了一件事，而你却把它了解成另外一件事，你基于
你自己的了解来看事情，然后你就从它造出一个卡片房子，你创造出一个卡片的皇宫。它从
来没有被说！本来是意味着其他某种东西！
永远要去看那个存在的，不要匆忙，不要了解比误解来得好，有意识地保持无知比自认
为你知道来得好。洞察你的关系——你的先生、太太、朋友、老师、主人、仆人——看！每
一个人都以他自己的方式在想，在解释别人，他们之间没有会合、没有沟通，那么他们就经
常处于抗争和冲突之中，冲突并非存在于两个人之间，冲突是存在于虚假的幻象之间。要警
觉，这样你才不会对其他任何人有虚假的意象。不管它如何艰难，不管它如何费力、如何困
难，即使有时候它似乎不可能，也要保持跟那真实的在一起，一旦你知道了那个跟真实在一
起的美，你将永远不会成为梦的牺牲者。
第三，你为什么要做梦？它是一个代替品，做梦是一个代替品。如果你在现实当中无法
得到任何你想要的，那么你就开始做梦。比方说，你已经断食了一整天，到了晚上，你就会
做梦，你会梦到食物，梦到被一个伟大的国王所邀请，或是诸如此类的事，你会在你的梦中
一再一再地吃东西。整天你都在断食，到了晚上你就在吃。如果你是性压抑的，那么你的梦
就会变成性的。透过你的梦就知道你在白天压抑些什么，你白天的断食会在你的梦中显示出
来。梦是代替品，而心理学家说，按照人现在的样子，他很难不做梦而生活。就某一方面而
言，他们是对的。就一般人目前的情况，他很难不做梦而生活，但是如果你想要蜕变，那么
你就必须不做梦而生活。为什么会做梦？因为有欲望。不满足的欲望变成梦。
研究你的欲望，要觉知它、观察它，你越是观察它，它就越会消失，然后你就不会在头
脑里产生遮网，你就不会在你私有的世界里活动。梦是不能够被分享的，即使两个亲密的朋
友也不能够分享他们的梦，你不能够邀请任何人到你的梦中来，为什么呢？你和你的爱人不
能够两个人都在同一个梦里，你的梦是你的梦，别人的梦是别人的梦，它们是私人的，但是
真实的存在并不是私人的，只有疯狂才是私人的，真实的存在是宇宙的，你可以分享它。你
不能够分享梦。它们是你个人的疯狂、个人的虚构之事，所以，要怎么办呢？
你可以在白天的时候生活得很尽致，使任何东西都不会悬在那里。如果你在吃，那么就
尽情地吃，尽情地享受它，使得晚上的时候不需要做任何梦。如果你爱某人，你就全然地
爱，使得没有爱会进入你的梦。任何你在白天所做的，你都尽情地去做它，使得没有东西悬
在头脑里，使得没有不完整而必须在头脑里面完成的东西。依照这样尝试看看，不出几个
月，你就会有一个不同品质的睡眠。梦会继续变得越来越少，睡眠会更加深入。当晚上的梦
变得比较少，白天的投射就会比较少，因为事实上，不论是白天或晚上，你的睡眠都在继
续，你的梦也在继续。晚上的时候闭着眼睛，白天的时候张开眼睛，但梦还是一直在继续，
有一股梦之流在里面继续着。
任何片刻，闭起你的眼睛等待，你将会再度看到那个影片：梦在跑动，它一直都在那里
等着你，它就好像白天时候的星星，它们并没有消失，只是因为有阳光存在，所以你看不到
它们，它们在那里等待着，当太阳下山，它们就开始出现。
你的梦就像那样，即使当你醒着的时候，它也是在你里面移动，它们只是在等待，闭起
你的眼睛，它们就开始运作。当晚上梦比较少的时候，你将会有一个不同品质的清醒。如果
你的晚上改变，你的白天也会跟着改变；如果你的睡觉改变，你的清醒也会改变，你将会更
加警觉。当梦较少在你里面流动，你就较不昏睡，你就会更直接地看。
所以，不要让任何事悬在那里，此其一。不论你在做什么，你都要跟着那个行为，不要
跑到其他任何地方。如果你在淋浴，心神要在那里，忘掉整个世界，现在这个淋浴就是整个
宇宙，每一样东西都停止了，世界消失了，只有你和那个淋浴，保持在那里，完全跟着每一
个行为来移动，既不落后，也不跳向前，跟着那个行为，那么梦就会消失，当比较少做梦的
时候，你就更能够贯穿真实的存在。
现在来谈这个技巧，这个技巧所关心的是：
当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的“知”和特别的“做”。
“当一只母鸡培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的‘知’和特别的‘做’。”关
键的字眼是“在真实存在里”。你也是在培养很多事，但是是在梦中，而不是在真实存在
里；你也是做很多，但是是在梦中，而不是在真实存在里。不要教导梦，不要帮助做梦在你
里面更加成长，不要将你的能量用来做梦，从所有的梦撤回你自己，这样做将会很困难，因
为你已经投资那么多在你的梦里，如果你突然完全从你的做梦当中撤回，你将会觉得好像你
在下沉、在垂死，因为你一直都生活在一个延缓的梦里，你从来没有在此时此地，你总是在
其他某一个地方，你一直都在希望。
你有没有听过希腊“潘多拉盒子”（Pandora’sBox）的寓言故事。为了要报复一个人
的某种行为，有人送潘多拉一个盒子，那个盒子里面有目前人类流行的所有疾病，它以前并
不存在，当那个盒子被打开，疾病就被释放出来，潘多拉在看到那么多疾病之后觉得很害
怕，就把那个盒子关起来，只有一个疾病留在盒子里面，那个疾病就是希望，否则人一定会
完蛋，所有这些疾病一定会将他杀死，但是因为有希望，所以他还能够继续。
你为什么要生活？你有没有问过这个问题？你的生活不是为此时此地，你的生活只是为
了希望，你携带着潘多拉的盒子。为什么你现在在生活？为什么你每天早上要起床？为什么
你要再度开始迎接新的一天？为什么你要一再一再地迎接新的一天？为什么要有这个重复？
原因在那里？你现在无法找到任何原因说为什么你要生活，如果你找到某种东西，它将是某
种未来的东西——一种希望说某种事将会发生：有一天“某事”将会发生，你不知道那一天
会在什么时候来临，你甚至不知道将会发生什么，但是有一天“某事将会发生”，所以你继
续在延续你自己，你继续在维持你自己。
人们只是生活在希望里，但这不是生活，因为希望意味着梦，除非你生活在此时此地，
否则你不是活的，你是一个死的重量，而那个“将会满足你所有希望的明天”永远不会来
到，唯有当死亡来临，你才会了解没有明天，你才会了解已经不能够再延缓，然后你将会觉
得幻相破灭，你将会觉得受骗了，但是没有人欺骗你，你是这整个一团糟的主人。
试着去生活在当下这个片刻，生活在现在，不要珍惜希望，不管它们的本质如何。那些
希望或许是世俗的，或许是彼岸的，那都没有什么差别。它们或许是宗教的——某个在未
来、在另一个世界、在天堂、在涅槃、在死后的地方，但那没有什么差别：不要希望。即使
你在此感觉到一个微妙的无望，也要停留在此，不要从此时此地移开，不要移开！去受苦，
但是不要让希望进入。
梦透过希望而进入。要成为无望的，如果生活是无望的，那么就成为无望的，接受它，
但是不要执著于任何未来的事情，然后，突然间就会有一个改变，一旦你停留在现在这个片
刻，梦就停止了，因为这样的话，它们就无法升起，那个来源已经被切断了。你与它们合
作，你培养它们，所以它们才升起；不要与它们合作，不要培养它们。
这段经文说：“……培养特别的‘知’。”为什么是特别的知？你也在培养，但是你培
养特别的理论，而不是知；你培养特别的经典，而不是知；你培养特别的假设、系统、哲
学、世界观，但是从来不是特别的“知”。这段经文说：将它们丢掉。经典、理论，它们都
没有用。要有你自己真实的经验、你自己的知，培养它们，不管如何微不足道，一个真实的
知还是具有某种价值，你可以将你的生活以这个为基础，不管它们是什么，你总是要想到那
真实的，想到那“你”所知道的特别的知。
你知道任何事吗？你知道很多事，但每一样都是借来的，某人说过它们，某人将它们给
了你。老师、父母、社会，他们制约了你的头脑。你知道关于神的事，你知道关于爱的事，
你知道关于静心的事，然而，你实际上什么事都不知道！你没有尝过任何事，一切都是借来
的，别人尝过，但是那个经验并不是你自己的；别人看过，但是你有你自己的眼睛，而你从
来没有用过它们。别人经验过——佛陀经验过，耶稣经验过，而你只是继续在借用他们的
“知”。那些都是假的！对你而言，它们是没有用的，它们比无知更危险，因为无知是你
的，而知识是借来的。
无知还比较好，至少无知是你的，它是真实的！它是真的、真诚的、诚实的！不要一直
借用知识，否则你将会忘掉你是无知的，而且你将会保持无知。
这段经文说：“……培养特别的‘知’。”总是要试着以新鲜的、直接的、立即的方式
来知道事情，不要相信任何人，你的相信将会把你导出正轨，要相信你自己，如果你无法相
信你自己，你怎么能够相信其他任何人？
舍利子来找佛陀，他说：“我是来相信你的，我来了！帮助我建立起对你的信心。”据
说佛陀回答：“如果你不相信你自己，你怎么能够相信我？所以，忘掉我，首先，要信任你
自己、要相信你自己，唯有如此，你才能够信任别人。”
所以要记住：如果你甚至不能够相信你自己，你就不能够相信任何人，第一个信任总是
内在的，唯有如此，它才能够流动，唯有如此，它才能够流露出来，它才能够达到别人，但
是如果你什么都不知道，你怎么能够信任？如果你没有任何经验，你怎么能够相信你自己？
试着去信任你自己。不要认为这个透过别人的眼睛来看的经验只是用于“那绝对的”，它也
被用在一般的经验，然而，这些经验必须是你自己的；你自己的经验将会帮助你成长、将会
使你成熟。
这真的很奇怪：你用别人的眼睛来看，你用别人的生活来生活。你说一朵玫瑰花漂亮，
事实上，那是你的感觉，或只是一个散布在你周围的教导？这是你的“知”吗？你知道它
吗？你说月光很好、很美，那是你自己知道的吗？或只是诗人一直在唱颂它，而你在重复
它？如果你像一只鹦鹉，你就无法很真实地过你的生活。每当你主张任何事，每当你说任何
事，首先要自己检查内在，看看它是不是你的知识和你的经验。
丢掉一切不是你的，那是没有用的，珍惜和培养所有是你的，因为唯有透过那样，你才
会成长，“要培养在真实存在里特别的‘知’和特别的‘做’。”一定要记住：是“在真实
的存在里”。做些事，你曾经做过什么吗？或者你一直都只是在跟随别人，只是在遵照命
令？“爱你的太太”：你真的爱她吗？或者你只是在尽一个别人说过的或教过的责任。教条
说：“爱你的太太，或是爱你的母亲、爱你的父亲、爱你的兄弟。”因此你就去爱，你就依
样画葫芦！当你在那里的任何时候，你是否真的爱过？情形的运作是否不是来自教导，也不
是在模仿别人？你是否曾经很真实地爱过？你可以欺骗你自己，你可以说：“是的！”但是
要说任何话之前，你必须先认为它是如此，如果你爱过，你就一定会被改变。爱这种特别的
行为一定会改变你，但是它没有改变你，因为你的爱是虚假的，而且整个人生已经变得虚
假，你一直在做那些不是你自己的事。要做你自己的事，而且要培养它。
佛陀是好的，但是你不能够依照他；耶稣是好的、美的，但是你不能够依照他，如果你
依照他们，你就会变得很丑，你将会成为一个影印本，你将会成为虚假的，你将不会被存在
所接受，虚假的东西不能够被接受。爱佛陀，爱耶稣，但是不要成为他们的影印本、不要模
仿，永远都要让你自己本身以它自己的方式来行动，有一天你将会变得像佛陀一样，但是那
个途径基本上是你自己的；有一天你将会变成耶稣，但是你将必须沿着一条不同的路来走，
你将会经验到不同的事情。有一件事是确定的：不管那个途径是什么，不管那个经验是什
么，它都必须是真实的、真的，而且是你自己的，那么有一天你就会达到。透过虚假，你无
法达到真理，虚假会导致更多的虚假。
不论做什么事，要记清楚是你在做它，而不要依照任何人，那么，即使是一个很小的行
为，即使只是一个微笑，或许也能够变成一个三托历（Satori：瞥见神性）的来源，一个三
摩地（宇宙意识）的来源。你回到家里对着你的小孩微笑，那个微笑是假的，你在假装，你
在微笑是因为他们期待你微笑，那是一个造作的微笑，你只是皮笑而肉不笑，那个微笑是被
操纵的、是机械式的，你会变得很习惯于这样，而你或许会完完全全忘掉如何去笑；你会
笑，但是那个笑或许不是来自你的中心。
永远都要记住：不论你在做什么，要注意观察，你的核心是不是有涉入，如果它没有涉
入，最好不要做，不要做它！没有人强迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到当某种真
实的事发生在你身上的时候才做它。不要微笑，保留那个能量，微笑将会来临，然后它就会
完全改变你。它将会是全然的，然后你身体的每一个细胞都会笑，它将会是一个爆发，而不
是造作。
小孩子知道，你无法欺骗它们，当你能够欺骗他们的时候，他们就不再是小孩子了，他
们知道什么时候你的微笑是假的，他们能够察觉它，任何一个真实的人都能够察觉它。你的
眼泪是假的，你的微笑是假的，这些都是小的行为，但你是由小的行为所组成的，所以不要
想做什么大事，不要说以后你将能够怎么样，如果你在小事上面是虚假的，你将永远都是虚
假的。
在大事上面要虚假很容易；如果你在小事上面虚假，那么你就很容易在大事上面虚假，
因为大事总是在展示，它们是做给别人看的，所以你能够很容易作假，如果神圣是受尊敬
的，你就可以成为一个神圣的人，这样做，你是在展示，你只是一个展示品。你可以成为一
个神圣的人，因为它是受尊敬的、而且满足自我的，但是每一样东西都将成为虚假的。
我想起一个朋友，他是一个信佛的和尚，他在斯大林时代去到俄国，他告诉我，每当有
人跟他握手，突然间，那个人会退缩，然后说：“你有一双中产阶级的手。”他有一双很漂
亮的手。身为一个和尚，他从来没有做过任何事，他的手非常光滑、非常漂亮、很女性化。
在印度，每当有人碰到他的手，他们都会说：“好漂亮喔！”在俄国，每当有人碰到他的
手，那个人就会缩回来，然后露出谴责的眼光说：“原来你有一双中产阶级的手、一双剥削
者的手。”他回来告诉我说：“我在那里备受谴责，我很想成为一个工人。”
圣人从俄国消失，因为没有人尊敬他们，所以以前在那里的神圣都只是用来展示的，那
是一个经过造作的展示品。现在，只有真正的圣人能够存在于俄国，不真实的圣人是不可能
的，因为如果你想要在那里成为一个圣人，你将必须去奋斗，而整个社会将会反对你。在印
度，最容易生活的方式就是成为一个圣人，每一个人都会尊敬你，你可以是虚假的，而那个
虚假会带给你好处。
记住：每天早上，当你张开眼睛，试着去成为真实的，不要做任何虚假的事。继续记
住，只要七天，不要做任何虚假的事，有什么东西会失去，就让它失去，任何你所损失的，
就让它损失，但是要保持真实，在七天之内，在你里面就会感觉到一个新的生命，那个死的
层面将会破碎，而一个新的生之流将会来到你身上，你会第一次再度感到活生生——一个复
活。
“培养真实存在里的做和知”——不是在梦里。做任何你喜欢做的，但是要真正地想：
是你在做它，或是你的母亲透过你在做它，或是你的父亲透过你在做它？因为那些死去的
人、死去的父母、社会和已经离现在很久的前辈子的人，他们仍然在你里面运作，他们已经
创造出某种制约，而你继续在满足他们，他们在满足他们死去的父母亲，而你在满足你死去
的父母亲，然而，事实上没有人被满足，你怎么能够满足某一个死去的人？但是那个死去的
人却透过你而活着。
每当你做什么事，你一定要观察，是你父亲透过你在做它，或是你在做它。当你生气，
那是你的生气，或是你父亲惯用的生气方式？你只是在模仿。我看到那个模式在继续着，在
被重复。如果你结婚，你的婚姻将大概跟你父亲和你母亲的婚姻一样，你的行为会像你父亲
一样，你太太的行为会像你母亲一样，而你们将会再度创造出同样的一团糟。当你生气的时
候，你要观察：是你在哪里，或是其他某人在哪里？当你爱，记住，是你在那里或是其他某
人在哪里？当你说些什么，记住，是你在说，或是你的老师在说？当你作一个手势，记住，
那是你的，或是其他某人存在于你的手中？那将会很困难，但这就是修行，灵性的努力就是
这个意思。
离开所有的虚假，你或许会暂时觉得无趣，因为你所有的虚假都将必须抛弃，而那真实
的需要经过一些时间才能够来临，才能够表现出它本身。将会有一段空档，要让那一段空档
存在，不要害怕、不要恐惧，迟早你虚假的自己将会消失、面具将会消失，而你真实的脸将
会出现，唯有透过那真实的脸，你才能够碰到神，那就是为什么这段经文说：“当一只母鸡
培养她的小鸡，要培养在真实存在里特别的知和特别的做。”
第二段经文：
既然在真理当中，枷锁和自由是相关联的，这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而
存在，这个宇宙是头脑的反映，就好像天上只有一个太阳，而你可以从水中看到很多太阳，
所以要以这样来看枷锁和自由。
这是一个非常深的技巧，是最深的技巧之一，只有非常稀有的头脑曾经尝试过它。禅是
基于这个技巧，这个技巧在说一件非常困难的事，很难去了解，而不是很难去经验，但是，
首先，了解是需要的，这段经文说：世界和涅槃并不是两件事，它们是同一件事；天堂和地
狱并不是两件事，它们是同一件事；枷锁和自由并不是两件事，它们是同一件事。这是难以
了解的，因为唯有当我们以相反的两极来措辞，我们才能够很容易地去设想事情。
我们说这个世界是枷锁，所以，你怎么能够离开这个世界而变自由？这样的话，自由就
是某种相反的东西，它就不是枷锁，但是这段经文说此两者都是一样的——自由和枷锁——
除非你能够免于此两者，否则你就没有自由，枷锁会束缚你，自由也是一样，枷锁是一种奴
役，自由也是一样。
试着去了解这个，注意看一个试着去超越枷锁的人，他在做什么，他离开家、离开家
庭、离开财富、离开世俗的东西、离开社会，为的只是要脱离枷锁、脱离世界的锁链，然后
他为他自己创造出新的锁链，他自己所创造出来的锁链是负向的。
我曾经看过一个圣人，他不能够碰触到金钱，他备受尊敬，他一定会被那些疯狂追逐金
钱的人所尊敬，因为他已经跑到另一个极端。如果你将钱放在他的手中，他会将它丢掉，好
像它有毒似的，或是好像你将某种毒蝎放在他的手中，他会将它丢掉，然后他会变得害怕，
他的身体会产生微妙的颤抖，到底是怎么一回事？他一直在跟金钱抗争，他一定曾经是一个
贪婪的人、过分贪婪的人，唯有如此，他才会跑到这个极端，他或许曾经太过分执著于金
钱，现在他仍然执著，但是是以相反的方式，然而，那个执著还是存在。
我曾经看过一个弟子，他不能够看任何女人的脸，他会变得害怕，他会一直往下看，如
果有某一个女人在那里，他一定不会往上看，问题在哪里？他一定是太过分注意性、过分执
著于性，他仍然执著，以前他一直在追这个女人或那个女人，而现在他在逃离女人，逃离这
个女人和那个女人，但是他仍然执著于女人，不管他是在追逐，或是在逃离，他的执著仍然
存在。他认为现在他已经免于女人，但这是一个新的枷锁，你不能够藉着相反的反应来免于
什么东西，那个你所反对的东西将会负向地束缚着你，你无法逃离它。如果某人反对世界而
赞成自由，那么他就无法自由，他将会继续停留在这个世界，那个反对的态度就是一个枷锁。
这段经文非常深，它说：“既然在真理当中，枷锁和自由是相关联的……”它们不是相
反的，它们是相关联的。自由是什么？你说：“不是枷锁。”而枷锁是什么？你说：“不是
自由。”你可以使用双方来互相定义。然而，它们就好像冷和热，它们不是相反的。热是什
么，而冷是什么？它们只是同一个现象的不同程度，它们是不同程度的温度，但那个现象是
一样的，它们是相关联的，如果有一桶热水和一桶冷水，而你将你的两手放进去，一只手放
进热水，另一只手放进冷水，你会感觉到什么？
不同的温度。
如果你将双手先用冰冷却，然后将它们放进热水和冷水，将会怎样？如此一来，你将会
再度感觉到一个差别，你冰冷的手在热水里将会觉得比以前更热，而如果另外一只手已经变
冷了，比冷水更冷，那么你将会觉得那些冷水是热的，你将不会觉得它是冷的，它是比较
的，只是程度上的不同，但那个现象是一样的。
坦陀罗说枷锁和自由；善什和莫克夏，并不是两件事情，而是同一件事的相关现象。所
以坦陀罗是独一无二的，坦陀罗说，你不仅要从枷锁里面自由出来，你也必须从莫克夏（自
由）里面自由出来，除非你能够从两者里面自由出来，否则你并没有被解放。
所以，第一件事是：不要试着去反对任何事，因为你将会跑到仍然属于它的事情上面
去，它看起来是相反的，但其实不然。不要从性跑到无欲，如果你试着从性跑到无欲，你的
无欲将只不过是性意念；不要从贪婪跑到不贪婪，因为那个不贪婪将再度成为一个微妙的贪
婪，那就是为什么如果一个传统教你不贪婪，它都会给你某种利益的动机。
我曾经跟一个圣人在一起，他告诉他的追随者说：“如果你摆脱贪婪，你将会在另一个
世界得到更多；如果你脱离贪婪，你将会在另一个世界获得更多！”那些贪婪的人、那些贪
婪另一个世界的人，他们将会受到这个所影响，他们或许会受到激励，为了要获得，他们将
准备好离开很多东西，但是那个想要去得到的动机还是存在，否则一个贪婪的人怎么能够走
向不贪婪？一定要有某种能够深深满足他贪婪的动机存在。
所以，不要创造出相反的极端，所有相反的极端都是相关联的，它们是同一现象各种不
同的程度，如果你能够觉知到这一点，你将会说：那两个极端都是一样的，而如果这个感觉
加深，你将会从两者解放出来，那么你既不要求善什（世界；枷锁），也不要求莫克夏（自
由）。事实上，如果能够这样的话，你就不要求任何东西，你已经停止要求，在那个停止当
中，你就解放了（自由了），当你感觉到每样东西都一样的时候，未来就被抛弃了，如此一
来，你能够跑到哪里呢？性和无欲两者都是一样的，所以一个人要跑到哪里去呢？如果贪婪
和不贪婪是一样的、暴力和非暴力是一样的，那么，一个人要跑到哪里去呢？
没有地方去，那么活动就停止了，那么就没有未来，你不能够欲求任何东西，因为所有
的欲望都是一样的，所不同的只是在于程度，你能够欲求什么呢？有时候我问人们，当他们
来到我这里，我问他们：“你真正在欲求什么？”他们的欲望以他们现在的情况为基础，如
果他们是贪婪的，他们就欲求不贪婪；如果他们是具有性欲的，如果他们执著于性，他们就
欲求无欲、欲求如何超越性，因为他们被性困扰得很痛苦。
但是这个对无欲的欲求是基于、是植根于他们的性意念，他们问：“要如何走出这个世
界？”世界对他们来讲太过分了，他们被压得透不过气来，他们太过于执著。世界无法重压
你，除非你执著于它。那个重担是在你的头脑里，并不是因为那个重担，而是因为你，你携
带着它。他们携带着整个世界，因此他们受到重压。在这个痛苦的经验里，有一个新的、要
求相反之物的欲望产生，因此他们就开始渴望那相反的东西。
以前他们追求金钱，现在他们追求静心；以前他们追求属于这个世界的东西，现在他们
追求属于那个世界的东西，但那个追求还是存在，那个追求就是问题之所在，目标是不相关
的，欲望才是问题。你欲求什么，那不是问题，你欲求，那才是问题，而你一直在改变目
标，今天你欲求A，明天你欲求B，你认为你在改变，然后，后天你欲求C，而你认为你已
经蜕变了，但你是一样的，你欲求A、你欲求B、你欲求C，然而A或B或C都不是你，你
欲求，那才是你。你保持一样，你欲求枷锁，然后你遭到挫折；你受够了，然后你就欲求自
由。你欲求，而那个欲求就是枷锁。
所以，你不能够欲求自由，因为欲求就是枷锁；你不能够欲求自由，当欲求停止，自由
就存在。这段经文说：“在真理当中，枷锁和自由是相关联的。”所以不要变成执著于相反
的东西。
“这些文字只是为那些对宇宙感到恐惧的人而存在。”这些自由和枷锁的文字只是为那
些对宇宙感到恐惧的人而存在。“这个宇宙是头脑的反映。”任何你在这个宇宙里所看到的
都是一个反映，如果它看起来像枷锁，它意味着那是你的反映；如果它看起来像自由，那么
它也是你的反映。
“就好像天上只有一个太阳，而你可以从水中看到很多太阳，所以要以这样来看枷锁和
自由。”太阳升起，有很多池塘，——肮脏的和纯洁的；大的和小的；美的和丑的——一个
太阳反映在很多池塘里，一个继续在数那些反映的人将会认为有很多很多太阳，一个洞察真
相而不是看那些反映的人将会只看到一个太阳。世界、就你所看到的世界，反映着你。如果
你是具有性欲的，那么整个世界就似乎是属于性的，如果你是一个贼，那么整个世界就似乎
是在同一个职业里。
有一次，木拉那斯鲁丁和他的太太在钓鱼，那个地方是管制区，只有持有执照的人能够
在那里钓鱼，突然有一个警察出现，所以木拉的太太说：“木拉，你有执照，所以你跑开，
同时，我会逃走。”所以木拉就开始跑，他跑了又跑，跑了又跑，而警察在后面追，当然，
木拉把太太留在那里。木拉跑了又跑，直到他觉得气喘如牛，在那个时候，警察抓到他，警
察也是汗流夹背，警察说：“你的执照在哪里。”木拉把执照拿出来，警察看了一下，没有
问题，所以他说：“你为什么要跑，那斯鲁丁？为什么你要跑开？”
那斯鲁丁说：“我去看医生，他说每次饭后要跑半英里。”警察说：“好，但是你看到
我在你后面跑，追赶你，大声喊，你为什么不停下来？”那斯鲁丁说：“我以为或许你也要
去找同一个医生。”
那是合乎逻辑的，那就是所发生的。任何你在你周围所看到的大部分是你的反映，而不
是真实的东西，你看你自己被反映在每一个地方。当你改变，那个反映就改变了；当你变得
完全宁静，整个世界就变宁静。世界不是一个枷锁：枷锁是一个反映；世界不是解放：解放
也是一个反映。
佛陀发现整个世界都处于涅槃之中，克里虚纳发觉整个世界都在狂喜当中庆祝、在喜乐
当中庆祝，没有痛苦。但是坦陀罗说：任何你所看到的都是一个反映，除非所有的“看”都
消失，只有镜子被看到，而没有什么东西被反映在它里面。那就是真理。
“如果某种东西被看到，那只是一个反映，真理只有一个，而如果有很多个的话，那只
能够是反映，一旦这个被了解，不是理论上的了解，而是存在性的、透过经验的了解，那么
你就解放了：从枷锁和自由两者当中解放出来。
当那罗帕成道的时候，有人问他：“你现在达成解放了吗？”那罗帕说：“是和不是两
者，‘是’是因为我已经不处于枷锁之中，‘不是’是因为那个解放也是枷锁的一个反映，
因为枷锁的缘故，我才会想到解放。”
以这样的方式来看它：你是生病的，而你渴望健康，那个渴望健康也是你生病的一部
分，如果你真的健康，你将不会渴望健康，你怎么会呢？如果你真的健康，那个渴望要从何
而来？有什么需要？如果你真的健康，你从来不会觉得你是健康的，只有生病的人才会觉得
他们是健康的，有什么需要呢？你怎么会觉得你是健康的？如果你一生下来就是健康的，从
来没有生过病，你能够感觉到你的健康吗？健康存在，但是它不能够被感觉到。唯有透过对
照、透过相反的情况，它才能够被感觉到，唯有透过相反的情况，事情才能够被感觉到，如
果你是生病的，你能够感觉到健康，而如果你感觉到健康，记住，你仍然是生病的。
所以那罗帕说：“是和不是两者，‘是’是因为现在已经没有枷锁，但是解放也随着枷
锁而消失，所以才会说‘不是’。解放也是枷锁的一部分，现在我超越两者，既不在枷锁
里，也不在解放里。”
不要使宗教成为一个追求、一个欲望，不要使莫克夏（解放）、涅槃成为一个欲求的目
标，它是当没有欲求的时候才会发生。