http://622008622.qzone.qq.com Sun, 29 Nov 2009 11:06:24 GMT Qzone zh-cn Copyright (C), 2005-2008, Tencent Tech. Co., Ltd. Sat, 21 Jul 2007 03:00:03 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/7 　　人文就是不以武力，而以一种文明的办法，以诗书礼乐来教化人民，由此建立起一个人伦有序的理想的文明社会。
　　惟人万物之灵
　　对于中国传统文化，如果我们从整体上来把握的话，那么人文精神可以说是它最主要和最鲜明的一个特征。什么是人文精神呢？我想它的核心就是以人为根本。
早在西周时期，中国的典籍里就有“人为万物之最灵最贵者”这样一种思想。所谓最灵就是最有灵性的，最贵就是最重要的，万物中间哪一个东西最重要呢，就是人。所以在《尚书》中，就有这样的说法，“惟天地万物之母，惟人万物之灵”（《尚书·泰誓上》），天地是万物之母，而人则是万物之灵。
先秦的儒家思想家荀子曾经把天地万物分成四类，他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”。（《荀子·王制》）
　　“水火有气而无生”，就是说水火有气但是没有生命，这是一类。“草木有生而无知”，就是说草木虽有生命，但它没有知识、没有智慧，这是第二类。第三类是禽兽，所谓“禽兽有知而无义”，就是说禽兽有认知方面的功能，但是它没有义。这里的“无义”实际上指的是没有一种礼义，因为在中国古代，讲禽兽和人的区别，主要指禽兽没有礼义廉耻所确立的伦常关系。所以如果说这个人违背了伦常，那就意味着他是禽兽，甚至禽兽不如。第四类就是人了，人“有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”。人是什么都具备了，既有气又有生又有义，所以是万物中最贵重的。荀子在这儿就用比较的方法，从现象上说明了为什么天地万物中间人是最贵的。
不仅如此，在中国传统文化中，人还被认为是直接参与到天地的变化中间去的。天地万物，如果没有人参与的话，那么这个天地的万物也是无序的。所以天地跟人并列为三，称为天地人三才。
　　那么天地人各有什么样的功能呢？荀子曾经这样来讲，他说：“天有其时，地有其财，人有其治。”“天有其时”，就是说天有四时的运行，春生夏长秋收冬藏。万物在春天生长，在夏天成长，在秋天成熟，到了冬天就闭藏起来了。那么地呢？地能提供各种各样的东西，使得生命能够延续，所以“地有其财”。人呢？人参与到天地中间去治理万物，使得万物有一个秩序，所以说“人有其治”。
　　那人为什么能治理万物呢？荀子认为关键就是人有礼义廉耻这样一种伦常关系。这种关系确定了人有各自不同的地位和不同的分工，因此就能形成一种有效的群体，可以发挥集体的力量。这种力量是水火草木禽兽所没有的，荀子将这称之为“明分使群”。所以虽然人的力气没有牛那么大，跑步的速度也没有马那么快，但是他却可以去支配牛和马，让牛和马来为人服务，就是因为人能“群”，而牛马不能“群”。
　　所以在天地万物中间，人居于一个核心的地位，天能生地能养，但是它们不能治。而人呢，由于他是“明分使群”，是一个群体，而且在这个群体中间，有圣人制定的礼来明确不同的分工和身份职位，就能够发挥集体的力量，因此人就能够去支配万物，治理万物。这也说明，在天地人这三者中间，人是最具有主动性和能动性的。
养人之欲，给人之求
　　那么人的这种伦理关系起源于什么呢？荀子特别探讨了这个问题，他的说法即使在今天来看应该说也是非常合理的。荀子说道：
　　礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。（《荀子·礼论》）
　　人生下来都会有欲望，有欲望就要去追求，如果追求不到，就会发生争斗，一旦发生争斗这个社会就混乱了。所以那些君主们、先王们，为了避免社会的混乱，就不得不制定礼仪，把人分成不同的等级。然后根据每个人对社会的贡献和对社会的需要来分配给他一定的物质，这样就使欲和物之间的这种需求和供给达到一种平衡。
　　可以看到在荀子的眼里，礼的主要内容就是明分。当然我们不能完全否认荀子所讲的礼是充满了宗法的、等级制度的内容，这也是现在我们要批判、要抛弃的。但是，我想我们也无法否认，任何一个社会都需要有一定的伦序，就是伦常和秩序，否则这个社会是无法安定和谐的。
　　荀子所说的理想社会，是一个群居和一的社会。既要群居又要使其能够和一，就必须要明分，必须要有差异。所以荀子的理想跟我们常常讲的儒家的大同理想是不一样的。大同的理想是要建立一个没有任何分别的，各取所需的社会。我们可以说，荀子的理想是一个小康的理想。在这个理想社会中，必须要有分别、有等级，因为自然是不能够满足所有人的欲望的。如果对人的欲望没有一个限制的话，就会发生争斗，所以，就要制定礼仪来规定每个人在这个社会上能够享受到的物质资源。荀子说：“使人载其事而各得其宜。”即是按每个人所做的事情和他对社会做出的贡献来确定他最终的报酬。这也就是今天人们常说的，多劳多得，少劳少得。
　　总之，荀子非常注重社会的等级分别，因为这是维持社会稳定的必要前提。明分才能“使群”，而且还要看到人对这个社会的贡献是不一样的，也只有承认这个差别，那么才可以做到社会的公平。
　　荀子曾经提出了这样一个看法，这话并不是他说的，他是引用的《书经》里面的一句话，叫做“维齐非齐”。就是说你要达到社会的平等，那就必须要“非齐”，一味追求“齐”，结果可能反而是“不齐”。对于我们现在来讲，这是一个对平等观念的理解问题。怎样才能达到平等呢？其实一定的不平等才是真正的平等，因为人在智能、体能上都是有差异的，因此人们对这个社会的贡献也是有差异的。同样的，人们的需求也是有差异的。如果都按照同一个标准来对待的话，那当然就不公平了。所以我一直觉得，荀子提出的“维齐非齐”这个观点是非常值得我们思考的。
　　上薄拜神教，下防拜物教
　　礼对人欲必然是一个约束，它必须靠制度和习俗来维护，如果人人都没有尊重伦理礼仪的自觉，那么这个群体肯定是不会稳定的。所以在中国传统文化中，就把人的道德情操的自我提升和超越放在了首位，注重人的伦理精神的养成，而这一点正是中国人文精神的精华之所在。对照中国传统文化对人文一词的解释，我们可以清楚地看到这一点。
人文这个词，从现在能够查到的资料来看，最初出现在《周易》里。《周易》有一个卦叫做贲卦，里面有一句话是这样说的：
　　刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
　　后来很多的思想家和学者，都对这句话做了解释。比如说三国时魏国的王弼就解释说：“止物不以威武，而以文明，人文也。”就是说如果能不用武力而用文明来使得天下万物各得其所，这就叫做人文。
　　到了唐代，有个大学者叫孔颖达，他又对这句话做了解释，他说：“观乎人文以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”就是说，圣人观察了“人文”，他就要以诗书礼乐来教育天下的众生，使得社会达到一个和谐的状态。
显然，人文就是不要以武力，而要以一种文明的办法，以诗书礼乐来教化人民，由此建立起一个人伦有序的理想的文明社会，这就形成了中国传统文化中两个十分显著的特点。
第一个特点是：高扬君权，重视师教而淡化神权。中国古代最崇敬的是什么呢？天地君亲师。因为天地是万物的生命之源，“亲”是某一类生命的来源，它代表的是某一类的祖先。比如说人类，人类有人类的祖先。而“君”和“师”是教化的根源，这些都是值得尊重的。但是这里没有神，有人因为受了西方宗教观念的影响，将“天”和“地”解释为神，这是错误的。因为在中国传统文化的概念里，“天”和“地”并不是神。不错，天地是生养万物的根本，但它是一个自然的过程而不是神的作用，在中国文化中，那种至高无上的、全知全能的神是没有的。所以在中国的历史上，从来没有说神权可以超过王权的。
第二个特点是：高扬明道正谊，强调人的道德的自我提升和完善。既然人在天地万物中是最具有主动性和能动性的，那么人自身的提升，就是最根本的。所以，在中国文化中，要明道、要正谊、要节制物欲、要人格的自我完善这样一些观念，可以说是深入人心。
　　概括地讲，中国传统文化的人文精神，实际上就包含了上薄拜神教，下防拜物教的这样一种现代的理性精神。实际上，西方人文主义的两次发展都跟中国的这种精神有着相当密切的关系。
　　对西方的启示
　　从某种角度来讲，现在西方的人文主义，或者人本主义正是吸收了中国传统的人文精神而发展起来的。为什么这么说呢？众所周知，西方的人本主义或是人文主义是从近代开始提出来的，是对西方中世纪以神为本的文化的一种反抗。什么是以神为本？就是神权超过世俗的王权，一切都要以神的意志为根本，凡是不符合神的、上帝的思想的文化，都要受到宗教裁判所的裁判，甚至于被处死。所以从某种意义上来讲，西方的中世纪也可以称之为神文主义，或者神本主义。但当西方向近代社会迈进的时候，这种神文主义就很不适用了，必须要在思想文化上进行一次革命，最初是宗教内部的革命，然后是整个社会的启蒙运动。
　　在启蒙运动时期，西方主要是从两个方面来吸取营养。一个就是西方的传统文化——古代的希腊、罗马文化；另外一个，就是我上一讲提到的东方文明，特别是中国文明。因为当传教士把中国的文化带回欧洲后，欧洲的启蒙思想家就感觉到这是一个以道德为本的，以人的自我提升为主的文化。这种文化和西方的传统宗教文化——以神为本的文化完全不一样，是以人为本的。因此他们就自然而然地接受并吸收了中国文化的精神养料，最终发展成近代西方的人本主义。
　　到了第一次世界大战以后，人们发现西方近代以来所走的以发展物质文明为主的道路，也存在很多的问题。因此有一批思想家提出来，要发展一种新的人文主义。到了第二次世界大战以后，这个需要就更加迫切了。不管是从一战还是二战以后，西方的这些思想家在谈到新人文主义的时候，都提到应该到东方的古老文明中去寻找。为什么呢？就是因为中国人文精神具有“下防拜物教”的特点，正是这一点吸引了他们。因为二十世纪以来，西方寻找新人文主义的目的正是要防止拜物教的无限扩张。这跟它在十七、十八世纪时，要冲破神是无所不能的情况正好是相呼应的。
　　所以，西方两次提倡人文主义，在某种程度上，都跟中国的传统文化有关联。他们都看到了中国传统文化中“上薄拜神教，下防拜物教”的这样一种人文精神的价值所在。 ]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/7#comment 512 Sat, 21 Jul 2007 03:00:03 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/7 http://622008622.qzone.qq.com/blog/6
如果说在一百年以前，我们注重中西方文化时代的差异有它的合理性的话，那么今天我们更应当注重的是不同文化之间类型上的差异，只有意识到这种类型上的差异，我们才能够更好地、主动地去寻找它们相互之间的那种互补，也就是说取长补短吧。

我特别提到传统文化、现代文化、西洋文化这三个概念？是因为现在我们也有很多人把现代文化跟西洋文化画上了等号，其实这个等号是不能成立的。二十世纪三十年代那场讨论里面也有很多人已经提到了这个问题。他们非常明确地提出了这样一个观点，即现代化不等于欧化，或者西化。所以有的学者这样讲了，他说科学化、近代化和欧化不是同一个意义。所以我们虽然需要科学化、近代化，但不必欧化。还有学者这样讲，现代化可以包括西化，西化却不能包括现代化。
我觉得这些观念都是值得我们认真思考的，现在还有很多人脑子里面把现代化跟西化划等号。这个问题其实就是我们现在真正地走向现代化的一个很大的思想障碍，也是我们现在正确地来认识我们自己传统文化的一个极大障碍。我想后面这一点可能大家比较容易理解，这确实是我们正确认识传统文化的一个障碍；可是为什么又要说它是我们真正走向现代化的障碍呢？这可能就不太好理解了，其实这里面涉及到一个对于文化差异性的认识问题。不同文化之间的差异究竟是一种什么样的差异，我想这个问题其实是一个非常重要的问题。在比较长的时间里面，中国传统文化跟西方文化，或者当时来讲主要是欧洲文化，现在是欧美文化的差异，常常被我们看做是时间上的差异，或者是历史上的差异。很多人讲中国文化是农业文明，西方文化是工业文明，现在是信息时代的文明，所以中国的文化跟西方的文化这种差异是一种时代的差异。
这个对不对呢？我们不能说它是错误的，确实是有时代的差异，但是这种文化的差异是不是仅仅只是时代的差异呢，那就不尽然了。因为文化的差异除了时代差异，还有类型的差异。而且文化的差异并不是说这个时代的文化就不能够延伸发展到另一个时代，并不是说农业文明时代创造的文明，只能适应于农业文明时代，不是这样。因为有的文明、有的文化具有超时性，它并不是只有在这个时候才可以存在，那个时候就不能存在了。这一现象我们可以看得很清楚，最简单的例子就是我们的很多文学艺术，我们能说王维的画、李白的诗对我们现代人来讲，没有一点意义，我们一点都欣赏不了吗？实际上，古人的诗画杰作，无论它是何时创造的，都有一种可以超越时代的价值存在。
应该说相对于时代的差异，中西文化类型上的差异要复杂得多。如果说我们只是时代上的差异，那么我们可以通过社会的变革和观念的变革去迎头赶上，乃至于可以消除这种差异。但是文化类型上的差异，它是不能用赶上这种方法去解决的，而且这其中可能有一些差异是永远不能够消除的。因为这个文化类型的差异是在各自地区、民族长期的发展过程中形成的，它凝聚了这些地区民族的历史和传统，体现着不同地区民族的特有的性格和精神风貌，因此也就会深刻地影响着不同地区民族、国家今天文化发展的总体方向和特点。
所以对这个问题我一直主张我们要认真地研究，对于文化发展要进行认真研究。一个国家如果没有对于文化发展的一个总体的思考，或者是一个战略性的思考的话，那么这个国家的文化发展肯定是无序的、混乱的。其实现在很多国家都非常重视文化发展的战略问题。美国有文化发展战略的专门研究机构，欧洲许多国家也有。亚洲像日本也好，韩国也好，它们在这个方面也都非常重视。我觉得我们国家在这方面做的是远远不够的。
对这种不同文化类型上的差异是不应当强求一致的，事实上也不可能强求一致。当然，这并不意味着不同类型的文化之间就不需要进行交流了，更不是说不同文化类型之间就不可能进行交流。事实上只有存在着差异，才有交流的必要性和可能性，如果没有这种类型的差异，还交流什么呢？
从古至今，不同类型的文化之间的交流是不断地在进行着的，互相融通是一种交流，互相冲突其实也是一种交流。这种交流总是以一种文化作为主体去吸取另一种文化中对自己有益的营养成分来丰富和发展自己。也正因为如此，所以我一开始就讲到，不同文化之间的交流，主体意识是不能没有的，否则的话就会出主而入奴，就会沦为其他文化的一个附庸。如果说在一百年以前，我们注重中西方文化时代的差异有它的合理性的话，那么今天我们更应当注重的是不同文化之间的类型上的差异。只有意识到这种类型上的差异，我们才能够更好地主动地去寻找它们相互之间的那种互补，也就是说取长补短吧。
所以并不是消除它们之中的不同，也就是不要走所谓的文化趋同。不能像经济全球化、一体化那样，要求文化也要全球化、一体化，我想这样的全球化实际上是以强势文化去取代弱势文化。 ]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/6#comment 512 Thu, 12 Jul 2007 09:53:06 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/6 http://622008622.qzone.qq.com/blog/5 　　我们怎样才能准确地诠释我们的传统文化呢？我想，最根本的一点就是要改变我们现在的思维模式。即便一个人常常会想到自己民族有几千年的文化传统，但如果他同时又认为这几千年的文化传统都是糟粕，那么这个传统就是他的一个包袱，就是他一个阻力。
　　不过，我想我们祖先留下来的些文化遗产，并没有规定我们只能这样去理解，而不能那样去理解，也没有规定我们只能取这些，不能取那些。对于传统文化的传承，主动权全部在我们现代人手里。所以如果我们说，我们今天所以会如此，都是祖先造成的，是他们留下的传统使得我们这样，我想这就是在推卸责任。
　　曾经有一个人，他在讲这个问题的时候，就举了一个例子。他说，我们如果以一个接力赛跑来打比喻的话，前三棒的人都跑在别人的前面，你最后一棒跑在别人后面了，你说是前面的人的责任，还是你的责任啊？
　　所以他说我们的祖先，在相当长的一段时间里面（过去常常讲一直到十六世纪）都处于世界领先的地位，后来我们落后了，然后我们就去埋怨祖先们如何如何，这对吗？就像刚才讲的那个比喻，前三棒都跑得快，都跑在前面，你跑最后一棒却落后了，你说都是前三棒不好，这公平吗？所以我说这是在推卸责任。我们把一切过错的原因都归咎于传统，但传统并没有规定你一定要学它什么东西，一定只能拿它什么东西。所以说，我们如果能够改变一种看问题的方式，从传统中去找那些对今天有启发意义、有鼓舞意义的东西，那么这几千年的文化就是我们最宝贵的财富和前进的动力。
　　如果确定了主体意识，我想我们看问题的方法就会有一个彻底的改变。在没有主体意识的情况下，我们看待自己的文化常常用一个非主体的，或者是别的主体意识去看，一天到晚看这个也不好，那个也不好。可如果我们是站在自己的主体立场上来看，也许就可以看到传统中很多好的地方，就会发现财富原来就在自己这儿。我觉得这样一个改变是非常重要的。在这样一个改变中，文化主体意识的确定是有非常重要的意义的。
　　现在有一种说法，说像土耳其当年的做法，实际上是一种自宫式的现代化。自宫我想大家都知道，特别是看过金庸小说的人，都知道要练一种最上层的武功，首先要自宫，自宫了以后才能够练成这种武艺。土耳其的做法就是这样，要把自己的文化根子给砍断，好像只有这样才能走向现代化。所以好多人提出来，中国要走向现代化，千万要防止走上土耳其那样自宫式的路。只有在继承传统的基础上走向现代化，这个现代化才是有根的。
　　现在我们经常提倡要创新，我觉得这是很好的一件事情。我们的确需要不断创新，但是创新不是凭空的，所有的创新都是在继承的基础上进行的。而且我觉得从某个角度来讲，继承得越好，就会创新得越好。我还是要举个艺术方面的例子来说明这个问题。
　　不管你学戏也好，学画也好，学书法也好，你说我既不要临帖，也不要临摹，也不用向老一代人好好地学习，我就自己创新，那你能创新出什么东西来呢？有可能创新吗？但你如果各种帖都临得很熟，我可以说，你不想创新都不能。为什么呢？因为你有了体会了。
　　中国文化也就是在继承的过程中不断地令我们有体悟，从而创造出新的东西。画画也是这样，要不然所谓的创新只能是一种表面的粗糙的变化，只能是一种新奇，一种猎奇。而这种猎奇性的创新，是没有任何生命力的。它只能够让大家有一时之快，过一段时间再看看，就会觉得实在是不耐看，经不起推敲。而如果你是在继承传统的基础上进行创新，那我想一定是生命力旺盛的，我们一代一代的发展就是这样来的啊！我们历史上哪一个有名的书法家、画家，不是在艰苦地继承前人的基础上进行创新的？
　　所以我常常讲，中国最有希望成为世界第一的就是医学。为什么？因为我们学习了许许多多西方医学的理论，西方的医疗手段、方法，而我们自己又有那么深厚的中医传统，如果我们能够把这两方面结合起来，实际上没有一个国家能超越我们！可是我们自己断根了，中医的东西都不要了，只知道在西医屁股后面拼命地跑，追也追不上，而自己的根又断了。所以我们的医学现在在世界上地位不高，本来是最有希望的地方，现在却落后了。
　　这个经验教训我觉得是非常深刻的，值得我们认真思考。有的时候想来想去，觉得我们有很多东西实际上是“出口转内销”。人家把我们的东西拿去了，做出了成果，我们觉得，哎哟，不得了，这个是先进的，再拿回来一看，实际上就是从我们这儿拿过去的。
　　这个方面最典型的例子就是所谓的文官制度，我们说要向英国学习，英国却说我们就是从你们中国学来的。很多管理的手段，我们也想向人家学，结果最后发现，他们也是从中国学去的。美国的贝尔实验室的管理方法就是无为而治，弄得很好。
　　这就是出口转内销啊！一出口转内销就身价百倍，我们自己却好像是没有什么可取的东西。所以我常常讲，不要再学禅宗公案里讲的那个贫儿，身带宝珠却还要沿街乞讨，我们应该很好地来发掘我们自己的宝珠。
　　但是也千万不要排斥别人的好东西。我们提倡主体意识，绝不是妄自尊大，但也绝不是妄自菲薄。现实的情况是，有的时候我们会妄自尊大，有的时候我们又会妄自菲薄。我想，只有主体意识树立起来了，才不会这样走极端。因为一旦有了主体意识，我们对自己文化的不足之处就会看得很清楚，对别人文化的长处自然也能看清楚，这样就能取长补短，使之恰如其分。
　　而失去了主体意识呢？不是盲目的自尊，就是盲目的自卑，看不清别人的优点在什么地方，自己究竟缺的是什么，这时候去向别人学习，就会把什么东西都一块儿拿回来，这其中可能垃圾更多。

　　所以，我觉得在今天这样一个不可阻挡的文化交流的潮流中，树立起文化的主体意识是一个前提。有了文化的主体意识以后，我们再看自己的传统文化，我想可能就会从一个崭新的视角去重新审视它。

]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/5#comment 512 Tue, 10 Jul 2007 08:30:28 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/5 http://622008622.qzone.qq.com/blog/4 现在的挑战是：我们怎样在与强势文化的交流中，保持一种清醒的文化主体意识，既汲取对方的营养，又不丧失我们自己的民族文化，维持我们在这个世界上的独立性？

首先讲什么叫文化？从一般的意义上来讲，文化就是人类创造性的实践和理论的结晶，它包含着一个民族的价值观念、思维方法、生活样式和信仰习俗等，跟一个国家的历史和传统密切相关。
从某种意义上来说，文化就是历史的载体。我们说中国有五千年的历史，不是指某一个具体的朝代，而是指整个中国文化的积淀和传承有五千年。
所以，如果一个民族、一个国家，它的文化主体性失落了的话，那也就意味着这个国家的历史中断了，它的民族精神和传统丧失了。因此维护本民族的文化主体性是非常重要的，但是这一点现在正受到巨大的挑战。
在当今世界，随着国际互联网和信息技术的迅速发展，文化的开放和交流势不可挡。这本来是一件好事，因为世界不同文化之间的对话和交流将是维护世界和平，推动世界发展的一个重要方式。但文化交流的前提是多元文化的共存，如果世界文化的发展都趋向一元的话，那么既无法交流，也无需交流。
遗憾的是，在经济全球化的趋势下，文化也在向全球化发展。当今世界上一些强国的强势文化正在深刻地影响着其他国家的文化传统。
我们讲强势文化，其实说得坦率一点儿，就是美国文化。在现在世界上，美国文化是一种强势文化，这种强势文化正以非常强大的力量和速度在向全球推进，它不仅严重影响了发展中国家民族文化的主体性，同样也在影响着那些有着古老历史文化传统的欧洲国家。所以目前在欧洲，不管是法国也好，西班牙也好，德国也好，同样也都在思考对于美国文化这样一种流行的强势文化，应该采用什么样的方法来应对的问题。
于是，维护多元文化的存在，保持和发展自己民族文化的主体性，可以说已经成为当今世界许多国家、民族最关切的一个问题。不然的话，自己民族特有的历史、传统、精神都会在强势文化的影响下，慢慢地消退。而失去文化主体性以后，这个国家的独立性也就丧失了。
但我们不能采取抵制的办法，说我们干脆不交流，这是不行的。当前有一些国家，特别是伊斯兰国家，有时候就会采取一些完全排斥外来文化的办法来保护自己。比如现在的伊朗，甚至一些美国的歌曲音乐都不准放，这样能不能解决问题呢？绝对解决不了问题，随着全球化进程的推进，文化交流的趋势是不可阻挡的。
因此，现在的挑战就是：我们怎样在与强势文化的交流中，保持一种清醒的文化主体意识，既汲取对方的营养，又不丧失我们自己的民族文化，维持我们在这个世界上的独立性？
这个问题并不是一个新问题，一百多年来，我们实际上都在面对这个问题、处理这个问题。但是这个问题解决没有？没有解决！不但没有解决，形势还越来越严峻，在今天的中国人中，懂得自己民族文化精髓的人是越来越少了。因此，在我们重新探讨这个问题的时候，回顾一下百年来的经验教训是十分必要的。 ]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/4#comment 512 Fri, 06 Jul 2007 08:14:11 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/4 http://622008622.qzone.qq.com/blog/3 　　更多学者主张把“国学”界定在传统思想、学术范围内。

　　在这股传统文化的潮流之中，有几个标志性的事件。

　　1920年初梁启超旅欧回来后发表的《欧游心影录》和1921年出版的梁漱溟的《东西文化及其哲学》是当时最具代表性的两部著作。

　　与此同时，一些著名学府中的著名学者，也办起了各种以研究传统学术文化为主的学术刊物。1919年3月由北京大学文科编辑出版的《国故月刊》，大概是最早的一种。

　　1922年，被尊称为“国学大师”的章太炎先生，应江苏教育会之请，公开向上海社会各界做“国学”专题讲演，前后共十次，后整理成两个文本，先后以《国学概论》和《国学讲演录》为题出版。

　　此外，在一些学校里也设有“国学概论”的课程，钱穆先生的《国学概论》一书，就是以他1926年至1928年在无锡江苏省立第三师范和苏州江苏省立苏州中学的讲稿整理而成的。

　　“国学”一词的含义是非常笼统的，从最广义上讲可以包括本国的一切历史文化学术现象。

　　但更多的学者并不赞同对“国学”做如此宽泛的诠释，而是主张把“国学”界定在传统思想、学术范围内。不过即使如此，学者们对它的理解与处理也不完全相同。例如，章太炎讲《国学概论》（《国学讲演集》）以传统的小学（文字学）和经、史、子、集的范围来论述“国学”，而钱穆的《国学概论》则借鉴梁启超的《清代学术概论》之意，以“二千年来本国学术思想界流转变迁之大势”为“国学”之旨趣。前者侧重于典籍，后者侧重于思想。

　　上世纪下半个世纪，随着高科技的迅速发展，在创造丰富物质财富的同时，也带来了比以往历史上任何时期更为严重的世界性的社会问题和人类生存环境问题。东西方都有不少学者反复提倡“新人文主义”，以期摆脱人类日益沦为机器、物欲奴隶的困境，找回失落了的人性、自我。而当他们倡导“人文主义”时，又不约而同地把目光投向东方传统文化。这当然也会引起东方人对自己传统文化的反思。

　　此时新一轮的传统文化热———新儒家的兴起也可视为国学研究的一个发展。

]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/3#comment 512 Thu, 05 Jul 2007 06:56:07 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/3 http://622008622.qzone.qq.com/blog/2
　　以前是没有国学这个概念的。
　　国学班、国学热，自去年以来，一下就火了。当然，国学热有其具体的时代背景，但国学的话题却延续了很久。

　　“国学”一词是中国近代文化发展史上出现的学术名称。上世纪上叶，国学出现与民族文化自救有关。国学热有几次潮流，上世纪初是第一次。以前是没有国学这个概念的。

　　1841年鸦片战争失败后，中国人民为了抵御外敌、富国强兵，出现了一股学习西方文明的热潮。当时人们对比中西文化，或称之为“西学”、“中学”，或称之为“新学”、“旧学”，由此也提出了“中体西用”。“国学”一词也就是在这种历史背景下提出来的，用以指讲述、研究中国传统文化与学术的学问或学科。

　　戊戌变法的惨败和辛亥革命胜利果实为袁世凯所窃取的现实，迫使人们进一步思考中国传统文化中最深层次的“道统”问题。所以，由1915年开始的新文化运动，发起了对传统文化的全面检讨，及对西方文化的全面学习，特别是西方资本主义的平等、民主、自由的政治制度、学术风气以及个人主义的价值观等。

　　然而，第一次世界大战的发生及其对世界各国所带来的严重破坏，在一定程度上打破了人们对西方文明尽善尽美的幻觉，曾引起世界许多科学家和人文学者对西方文明的内涵与特质进行思考。在中国学术界开始出现了一股以新的学术眼光和方法研究传统学术文化的潮流。

]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/2#comment 512 Thu, 05 Jul 2007 06:55:14 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/2 http://622008622.qzone.qq.com/blog/1 　　针对上述两种观点，释迦牟尼提出了事情都是有因有果的。因果的关系不是外在的，是每一个生命体自己的行为言论思想所种下的因所结出的果，这就是“业”和“报”的关系。它并不强调神的力量，而认为完全是生命体自身的。从这个角度，佛教认为人是可以掌握和改变自己命运的。

　　佛教认为，如果抱着苦不放，人生也必将非常痛苦。中国的禅宗把这方面的精神发挥到了极致，认为人要把握当下，这样人才是充实的，用禅宗的话来说就会“日日是好日”，如果把握不住，那么日日是烦恼。

　　如果我们对佛教没有正确的认识，不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脱，而想依靠外在力量，这样就会变成没有文化。佛教提倡“求人求神不如求己”，所以根本的问题是开发自己的智慧，磨练自己的毅力。

　　从某种意义上讲，科技越发达，宗教也会随着发达。

　　在北京大学的众多社团中，由佛教文化爱好者组织的“禅学社”已经有十多年的历史了。现在全国的许多高校中，比如清华大学、南京大学、复旦大学、中山大学等等都设有自己的佛学社团。

　　河北省赵县柏林寺已连续13年举办“生活禅夏令营”，今年全国有20多个寺庙都举办了这方面的夏令营。1997年，全国共有佛教寺庙13000座，到今年增加了2000座以上。寺庙的规模也发生了巨大变化，改革开放初，培养佛教僧侣的学校只有中国佛学院、中国佛学院（南京）分院和闽南佛学院三所，而现在大大小小的佛学院已经有40多家。

　　在改革开放刚刚开始的时候，中国只有《法音》一本专业的佛学杂志，到现在已经有数十种之多；佛教的网站也很多，专业的、大规模的有四五个，小规模更多。“文革”刚结束的时候，要找一部《大藏经》非常难，到了80年代末90年代初，很多寺庙都有了成套和多套的《大藏经》，甚至很多种版本的《大藏经》。

　　很多人认为，只要科技一发达，宗教就会消亡。其实科技越是发达，宗教也会跟着发达。一方面，人们对于世界的认识是有限的，必然会存在许多未知的领域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人们在这种越来越自我异化、越来越受到由自己创造的科学技术制约的时候，也就越是需要人文的关怀。宗教从某个角度来说就是一种人文的关怀。它可以使人们在这种高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。

　　宗教也是一种文化，它不仅是一种历史的文化，还是一种现实的、活生生的文化。同时人们也开始认识到宗教是一种社会道德体系，它有助于人们精神生活的建设，有利于人们心灵的健康成长。相信宗教也必会使我们的社会越来越和谐，使人们的内心越来越净化。

　　中国传统文化不仅仅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有机的组成部分。

　　佛教一传入中国，曾与中国的传统礼仪和观念发生很大冲突，一度使古人觉得佛教信徒是异类。但是，佛教从东晋以后就渗入到了中国传统文化的方方面面，与中国的儒学、道家融为一体了，但它并没有丧失自我的特性。中国传统文化中的儒、释、道三者是你中有我，我中有你，同时又是你是你，我是我。佛教传入中国两千年，早已成为中国传统文化的有机组成部分，甚至成为延续中国传统文化的重要载体。

　　在我们呼吁传承和发扬中国传统文化时，不仅仅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，这样才能完整把握中华文明的精髓。

]]> http://622008622.qzone.qq.com/blog/1#comment 512 Thu, 05 Jul 2007 06:54:14 GMT http://622008622.qzone.qq.com/blog/1 http://622008622.qzone.qq.com/blog/0 　　一次他去庙中探望云谷禅师，与他一起坐禅。云谷见他定力很好，便夸奖他心境平和。他说因为自己的命运早已注定，再如何努力也无用，所以心境反而平和。大师说：“原本以为你是个了不起的人，现在看来你再平凡不过。命怎么能让人算住了呢？”于是便向他讲述了佛教的因果教义是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定会突破束缚，创造更好的命运。袁黄听后改掉了自己的坏习惯，做了很多善事，最后不仅生了两个儿子，还活到了74岁，突破了所谓命运的安排。
　　说起命运，很多人都会有疑问，佛教宣扬的因果理论不就是告诉我们前世种因、今世得果吗？一切好像都是“业”和“报”，既然今生都是前世注定，那我们还需要努力吗？这不正是一种宿命论吗？
　　其实佛教是告诉我们要超越自我，要学会在今生造新的善因、结新的善果。这正是改变人命运的好方法。命运都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定会有丰硕的回报。佛教中常讲“自作自受”和“自性自度”，就是说因和果都是自己造成的，出现了恶果也必须由自己去解决，所以必须要依靠自己的智慧和毅力来解决问题。这么看来，佛教宣扬的正是一种积极向上的人文精神。

　　很多文化人信了佛教，反倒没文化起来，相信宿命，其实佛教并不强调笃信神灵，而是强调自强自立。
　　有个人苦恼极了，走到一个地方喝茶，想清静一会儿。茶开始很热不能喝，过一会儿就慢慢凉下来了。看到茶不管怎么热，最后必会凉的现象，他从中悟到了佛教万法无常的道理，悟到了一切执着其实都是自寻烦恼。真所谓求不得也苦，舍不得也苦。
　　一次我和一位电视台主持人聊天，他告诉我：“现在有很多人，本来是很有文化的人，怎么信了佛教以后反而变得没有文化了？”
　　这是个奇怪的现象，我觉得一个人信了佛教以后应该变得更加有文化、有品位、有智慧，可的确有一部分人，信了佛教反而陷入了某种误区，变得迷信起来。也许，他们只看到了人生的痛苦，因此把希望寄托在虚无飘渺的神灵身上。
　　很多宗教的人文关怀都是通过神灵的方式来体现的，而佛教倡导的是自立，强调人要依靠自己的力量、智慧和毅力来超越生死、超越自我。佛教是一种理性的、充满智慧的宗教，这并不是我在美化佛教，我们回顾一下佛教的历史，就能看到这一点。
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