越窑

总之，成都美女物有所值，同这么有品位的女子在一起你抛洒再多的钱也不可惜，浪费再多的表情也觉得划算，跑再远的路也感到值得。成都美女天性乐观，她们没有北京美女那样的豪气，没有广州美女的洋气，没有江南美女的秀气，更没有重庆美女的霸气，但她们有成都美女的自信之气。 成都女人漂亮首先在皮肤，她们面容姣好，皮肤细腻，有如瓷器，加上妖冶，会打扮，爱吃，会说，敢表现，使女人显出了品位和格调。北方女人粗脚大手，皮肤粗糙，再经过冬冻夏煎，经过沙尘暴的洗礼，经过干燥空气的磨砺，连嘴唇也要干裂，那皮肤可想而知，如何同湿润空气中生活了一辈子的成都女人相比。北方女人也不太会吃，吃些老面粉烤的大饼，或者干脆就是粗食，皮肤得不到保养。 至于黄土高原上的女人更是被太阳晒成了黑炭，一个个优质煤一般的皮肤象皮革一样坚硬，更破坏了她们的美艳。成都历史上是有名的锦官城，有美女在河边浣纱，那是何等的天国美景，成都女人的皮肤如蜀锦般柔美。 成都女人的美其次在身段。今天的成都女人由于移民的优势，身材越来越高大，但成都女人的高是高挑不是粗壮，是水蛇腰配上桃花脸，而非铁脚铁臂铁肩膀般金属味极重的那种形状，所以成都女人显得更有成色。 这也有别于江南女人，她们显得太纤细，豆芽菜一般柔弱，有林黛玉似的病态美。成都女人高挑的同时却有钢性，是钢丝美人，富有弹性和可塑性，不是病美人。

斯大林究竟是怎么死的?

旧俗死人入殓时，于其口中置一铜钱(富贵人家或用金或者玉)，谓之口含

蝉形玉器早在新石器时代就己出现，商代至战国墓葬中常有出土，此时的玉蝉大多是悬挂佩戴用的装饰品。玉蝉作葬玉中的口含，最早见于考古发掘的河南洛阳中州路816号西周早期墓，其后未见流行，直至汉代才发展成为普遍的习俗并一直持续到魏晋南北朝时期。

商周玉蝉用于日常佩戴，形制古朴，雕刻粗放。所用玉材质地欠佳，多为半石质。蝉头眼大，身翼窄小成细长倒梯形；头部中央有孔，用来穿绳。蝉身用简单的阴线刻划象征身体部位。汉代玉蝉除少数尺寸略大，头上有穿孔的属佩饰玉外，基本上都是用作口含的葬玉。两汉玉蝉多用新疆白玉、青玉雕成，质地很好。蝉身雕成正菱形，形象简明概括，头翼腹用粗阴线刻划，寥寥数刀即成。蝉背部双翼左右对称，如肺叶状。汉代玉蝉造型规整，变化较少。南北朝时，玉蝉仍沿汉制，此时由于战乱影响，玉料来源困难，玉蝉多数用滑石刻成，细部写实味道加重，同汉代相比显得更为逼真。

东晋以后几乎见不到玉蝉了，宋代仿古风气盛行，当然玉蝉也不例外。宋代以后的蝉多作为佩饰。明代玉蝉有薄片状和圆雕两种，多用粉皮青玉制作。明代玉蝉的纹饰线条雕工又粗又深，双翅雕得较薄，腹部厚；翅膀不光有脉纹，还有无数的小圆点，好似透明的一般；蝉腿有许多细小的腿毛，这是明代常用的做法，阴线刻得很密。在蝉的反面采用单撤刀法，使两翅与腹部分开，两翼张开，腹部凸起，增加立体感。腹部的皮纹从颈部开始，而前几个时代玉蝉的皮纹都是在腹部的下半部分才有。清代玉蝉也有圆身蝉和片状蝉。清代玉蝉是写真手法与仿古纹饰同用，用料讲究，纹饰分布稀疏明朗，线条多用阳纹线来雕刻，这是清代的特征。清代后期开始造假，民国时更为盛行。

“复活”的玉蝉

古玉的文化内涵，古玉的气韵神采，只有盘玩才能细细领悟，这种爱玉而“盘”的心境，给收藏人带来的欢愉和喜悦，是一般人所不能理解的。湖南有位收藏者获得一只汉代玉蝉，“八刀”简朴，土头土脑，拙朴木讷，但他却钟爱至极，清洁一番后目口挂在脖子上日夜不离身。七八个月后，这只玉蝉慢慢现出了原身，原来是一件和田玉雕品，大部分呈乳白色，只有头部一团碧绿，像是白石岩上的一汪碧水。再看这只玉蝉玉色温润酥莹，柔丽鲜活，充满了活力，仿佛焕发了生命之光，真是人见人爱。

唐贞观年间的地理著作《括地志》云：“咎繇墓在寿州安丰县南一百三十里故六城东，东都陂内大冢也。”还云：“故六城在寿州安丰县南一百三十二里。春秋文公五年秋，楚成大心灭之。”

刘庆墓与咎繇（即皋陶）墓均在现六安城东，两者直线距离仅数里，皋陶墓在北、刘庆墓在南。六安，因有皋陶墓，皋陶之后封在此地，立都建国，故称皋城；六安，因汉武帝封刘庆在此立六安国，而首称六安。在时空上，皋陶墓应缘于夏之初公元前2040年左右，而刘庆墓则是在公元前83年的某日棺存“黄肠题凑”内，二者前后相距约1950年。

皋城缘何称六安，六安先秦叫什么？

郭沫若先生在其《两周金文辞大系图录考释》里说，西周穆王时的古“录国”在今天的安徽六安。

六、录，六安的六是否源自先秦古录国之“录”；西周时的录国，填补了六安这块地方自夏初以来的先秦史吗？

首先，从字音上来看：

对待单一“六”字，每一位教师都会对他的学生说，这是数词六(liù)。在殷墟甲骨文中已多见。汉字的数词有大写、小写两种写法。六是小写，它的大写是陸。而单讲一个“陸”字，是指高于水面的平地，亦是华夏古老的姓氏之一。在殷商的甲金文字中，可看到“陸册父甲”、“陸册父乙”、“陸册父庚”等文存。“六”与“陸”，可以说均是上古先人在同一时期所造之字块，不仅发音有异，亦绝不是谁是谁的古字，六读作liù，陸读作lù，六非陸，两字可谓是鹿、马不相及。而后来，当把陸借作数目字六时，就亦读作liù，即陸是数目字六的大写。有的字、词典籍在释“陸”此方面的含义时书：“俗代数目六字。”

数目字一、二、三、四、五、六、七、八、九、十各字是华夏民族原始的计数符号，先人造字之初始就有了；而其大写壹、贰……，不是同时出现的，是后来逐步借代而来的，如先秦时期的金文尚未发现“七”的大写“柒”。在这10个大写的数目字中，仅“拾”字是三音字（shì、shè、jiè）；“壹”、“陸”是双音字，且陸借代为数目字六时，用的不是其基本音lù，而是读其第二音liù。

六安之六不读liù, 而读成陸的基本音lù,这与数目字六与陸的通假是不无关系的。而古录国的录字是双音字（lù、lǜ），其基本音与陸的基本音相同，读lù，这个字也是先人在上古就造出的，不仅金文有，甲骨文也有。上古时字目较少，“录”既表示记錄、福錄，又是西周时期的一个方国的国名。其录国在西周时, 先是夷族的子爵小国，后升为伯爵之国。

综上所述，可以说，在殷商早期的甲骨文存中，“录”、“六”、“陸”三字均分别出现，不存在相互替代，“六”字为数字、“陸”为高平地或姓氏，“录”既是錄、祿，还是国名。在现今的诸多典籍中，往往把录国的录写成了六。而六安的“六”，非“陸”，实为“录”。

其次，从史料上看：由于六安的“六”读音不读liù，所以就完全可以排除什么“因大禹封皋陶的第六个儿子（或皋陶排行第六）在此地，所以这里叫六地”，以及“六以星度得名”，什么“天文女星，六度分野，夏为六，春秋为六国”的说法，因为此几种说法若有一种成立，六安就应读为六（liù）安了。

我们还是看看典籍是何以提及六安的，与六安最有关联的可以说是《史记》卷二·“本纪第二·夏”中司马迁所言：“帝禹立而举皋陶荐之，且授焉。而皋陶卒，封皋陶之后于英六或在许。而后举益，任之政。”对此，唐代张守节的《史记正义》注释为：“舜禅禹，禹即帝位，以皋陶最贤，荐之于天，将有禅之意，未及禅，会皋陶卒。”南朝宋裴骃的《史记集解》注释：“皋陶冢在庐江六县。”而在诠释上古神话传说的清末最后一科举人、善长钟鼎文的学者钟毓龙先生的巨著：《上古神话演义》第四卷第一五八回里写到：“夏禹在涂山大会诸侯之后，在返回都城的途中，接到皋陶病逝消息，不胜伤悼，急急赶行。到都之后，亲往皋陶家中临奠，并慰唁伯益弟兄。过了三日之后，举伯益为相，继皋陶之任。又将皋陶庶子二人各封之以地：一个地方在英（现在安徽省英山县）（笔者注：英山县在上世纪三十年代已划归湖北省）、一个地方在六（现在安徽省六安县）,以奉皋陶之祀。皋陶还有一个儿子名叫仲甄，才干优越，夏禹亦加重用，后来封地在何处，因历史失传，已无可考了。”我们说钟老先生这段上古演义，可以说也源于司马迁的《史记》和其它一些历史典籍，他说皋陶有四个儿子，而仲甄封何地，是否就是司马迁了解到的“或在许”地呢，也未可知。总之，司马迁所言的“英六或在许，”其“英六”地理位置相邻，甚至可以说是一地，而“许”与英六也比较靠近，这样禹把皋陶之后放在其父墓地周围，也便于他们对其先祖的奉祀。六安及其周边，自夏以来，皋陶的后裔一直在此生息，这点应该是肯定的。

我们再对已知的或未知的历史作进一步梳理：司马迁在《史记》·“列传第三十一·黥布”篇中写到，“项王封诸将，立布为九江王，都六”、“四年七月，立布为淮南王，分击项籍”、“六年……布遂剖符为淮南王，都六、九江、庐江、衡山、豫章郡皆属布”，太史令还自语曰：“英布者，其先岂《春秋》所见楚灭英六，皋陶之后哉。”先秦“春秋”，“楚灭英六”，也就是说在“六”这块地方，不仅秦汉之间建有九江国、淮南国，早在“春秋”之时，就建有侯国。对此，《史记》·“卷十四·年表第二·十二诸侯”表中记载：楚成王熊恽二十六年灭六英及楚穆王商臣四年灭六蓼。年表中两处提及“六”：一是公元前646年、一是公元前622年，两者相距24年。历史中的一前一后，谁是谁非.对此，司马迁在《史记》“卷四十·世家第十·楚”中又是如此记的：“成王恽……十八年，成王以兵北伐许，许君肉袒谢，乃释之，二十二年，伐黄，二十六年，灭英。”在这里只提“英”，未讲“六”。后又记：“穆王立，……穆王三年灭江.四年，灭六、蓼。六、蓼，皋陶之后。”对于“楚灭六”，2006年京华出版社出版的、由司徒博文进行编译的《东周列国志》第46回“楚商臣宫中弑父，秦穆王崤谷封尸”中提到，“不几年，穆王遣兵四出，先灭江，次灭六，灭蓼，又用兵陈郑，中原多事。”在《儒学十三经》的《春秋左传》里，其“经”、“传”是如此记载的：“文公五年”、“[经]……秋，楚人灭六。冬十月甲申，许男业卒。”“[传]五年春，……六人叛楚即东夷。秋，楚成大心、仲归帅师灭六。冬，楚公子燮灭蓼。臧文仲闻六与蓼灭，曰：‘皋陶、庭坚不祀忽诸，德之不建，民之无援，哀哉’！”清人高士奇在《左传记事本末》卷四五·“楚伐灭小国”篇中是用《左传》所叙“五年（笔者注，这里是指鲁文公兴五年，即楚穆王商臣四年），六人叛楚，即东夷。秋，楚成大心仲归帅师灭六。冬，楚公子燮灭蓼。”在这里，高士奇看同《左传》，也提到“六人叛楚”一句，用到一个“叛”字，这也就足够了。我们说，不管是楚国两次（一次成王、一次穆王）灭“六”，还是仅穆王一次，由于年代久远，即不论是公元前646年，还是公元前622年，到汉武帝太初元年（前104年）至征和二年（前91）间司马迁编撰成《太史公书》（即《史记》）时，时光已过500多年，这中间还有“焚书”一劫，若非专一的文献记载，历史也仅存一个大概，何况经诸多儒家编修的经典，对当时所谓的夷、蛮、戎、狄等族群，不仅在字眼字义中含着贬意，在文字上也是轻描浅写，所以史实就不易说得那么清楚。但是，司马迁在“年表”里到是标记了两次灭“六”。对此，在首都北京，1999年11月12日铺装上第一块铜板的中华世纪坛的青铜甬道上刻铸的铭文是如此记叙告示后人的：“公元前646年，周襄王六年，鲁僖公十四年，楚成王熊恽二十六年灭六、英二国。”相隔一段之后，又示：“公元前622年，周襄王三十年，鲁文公五年，楚灭六、蓼二国。”对史书上记载的，在尚未弄明白之前，能保留的，还是应该尽量保留，问题留给后人，相信总有一天会弄明白的。总之，历史上是有这么一个叫lù的“六”国，它与“英”、“蓼”二国相距不远。上面钟毓龙先生已讲到“六”、“英”地域相连，在近代，六（安）英（山）霍（山）三地同属六安州，三地人民都说是六安人。而“蓼”，今河南固始和安徽霍邱人，均有自称是古蓼人之说。感到奇怪的是，在容庚先生编著的《金文编》里，查不到“英”的金文写法；民国二十三年临海徐文镜先生编的《古籀汇编》里，也无“英”字条目；而在徐无闻先生主编的《甲金篆隶大字典》中，在殷商、西周、春秋战国乃至秦之各个时期均未见“英”字，仅在西汉时期方才看见“英”的写法；在东汉许慎编撰的《说文解字》里，“英”字也无古文、籀文等异体。这不禁使人产生司马迁在《史记》前“表”中写的楚成王二十六年灭六英，还是在后“世家·楚”中不提“六”只提“英”，这“六英”和“英”，是否就是“六”？！也就是说，姑且不议春秋之时有无“英”国，但“六”国是肯定有的，且可能在遭受楚人灭国之后，历经24年又“叛”，故再次被楚派兵征服。但“六”国的国君是谁？发生过哪些事？从禹封皋陶之后在六到楚灭六，这可是一千多年啊，可是就未见经传了。世上存的典籍没有，地下藏的文物就未必了。郭沫若先生在《两周金文辞大系图录注释》里指出，西周穆王时期的青铜器录伯 簋蓋上铭文中的“录”字，指的是“录国”，在今之六安。

为何讲录伯 簋铭文中的录国就在今六安，我们可再翻翻《金文编》，在这部巨著里，容老对江、许等字均未注此字亦国名，而对录、蓼、黄、莒、薛、芮、蔡等字，均注“国名”二字，尤对“蓼”字，关注颇重，多写数字：“蓼古小国名皋陶之后春秋时为楚所灭”。金文大家研究肯定：“录”，是一古国名。另外，珍贵的是，在这件录伯簋的铭文中，明确地刻着“繇”是录国国君的祖先，也就是说录国是皋陶后裔国。录蓼二国同是皋陶之后；“录”同“陸”同音，在汉武帝时“陸”已借代为“六”；“六”国无具体史实，而录国有物证；“六”、蓼地域相连，“六”在南，蓼在北，可以说一前一后被位处西南的楚所灭。综此几点，是否可以认定：司马迁在《史记》中写到的英六或六蓼，其历史的真实则是录或录蓼也。

司马迁在编《史记》时，何出此讹错？在先秦时期，由于诸侯列国割据，语言文字不尽一致，通假现象比较普遍，此“录”可能与“鹿”通，也可能听、写成“陸”字，而“陸”又通假于“六”。因此，在汉武帝既说出或认同了“六地平安，永不反叛”之说后，一个史官、尤其是刚遭牢狱之苦的史官，再大胆也不至于去给皇上改错。因此，司马迁在撰写史书时，一是佯装不知，亦可能不便点明而故意留下让后人去解说的两次楚灭六及英六之说的破绽。殊不知，此点睛之作，却影响了二千多年。