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<title><![CDATA[妙音觉心]]></title>
<description><![CDATA[妙 善 圆 满]]></description>
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<pubDate>Thu, 26 Nov 2009 01:29:18 GMT</pubDate>

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<title><![CDATA[佛法层层递进,前面基础不牢,后面很难达到]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1259198958</link>
<description><![CDATA[<wbr /><a href="http://b24.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d2081bbc22d69ddaac69e07e1a715c2ede08ae2de6ae16a5d9f537a35e0b2f7a6b5f6423a9dd6b1d99847b6858098badd9523a0de84cbefc239a6e08e719291b68bc4a68e14&amp;a=29&amp;b=24" target="_blank"><img style="width:500px;height:500px;border:0;" src="http://b24.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d2081bbc22d69ddaac69e07e1a715c2ede08ae2de6ae16a5d9f537a35e0b2f7a6b5f6423a9dd6b1d99847b6858098badd9523a0de84cbefc239a6e08e719291b68bc4a68e14&amp;a=29&amp;b=24" /></a><wbr /><br> <br>佛陀的教法层层递进，如世间的小学、中学、大学，分别适应不同的根基，只有前面的学完了，才能步入后面内容。<br> <br>所以，不管学显宗还是密宗、藏传佛教还是汉传佛教，都要有次第。 <br> <br>有些人对佛教的教义不通达，对佛法的层次不是很了解，总认为先尝试最高境界是最殊胜的。<br> <br>尤其是现在很多学密宗的人，觉得修五十万加行有点累，系统地闻思下来要花很长时间，于是不经过这一步，就想直接听最高的无上大圆满，特别想马上开悟。<br> <br>这是不现实的，如冰上建筑一样，前面的基础没有打好，后面的境界则很难以呈现。 <br> <br>——《前行广释1》<br>2009年11月26日 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Thu, 26 Nov 2009 01:29:18 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[没有次第地修行，把自己看得再高，恐怕也只是自欺欺人]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1259120238</link>
<description><![CDATA[<div style="text-align:center;"><wbr /><a href="http://b29.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d20c0c86da848560ea563d5c37ba26ab35b9de3c4579a1a3eaa7bc5b7e30a60f14d6da27d09a752c1d6b96d54b3e0890cf9aefe88279dbcbe63cff2375eb4badd6b1102d94d&amp;a=12&amp;b=29" target="_blank"><img style="width:500px;height:500px;border:0;" src="http://b29.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d20c0c86da848560ea563d5c37ba26ab35b9de3c4579a1a3eaa7bc5b7e30a60f14d6da27d09a752c1d6b96d54b3e0890cf9aefe88279dbcbe63cff2375eb4badd6b1102d94d&amp;a=12&amp;b=29" /></a><wbr /></div><br> <br>有些人认为自己有六祖的根基，不愿意闻思，也不愿意多年苦行，只看一部经典或者听一句禅语，就想马上豁然大悟。<br> <br>这有一定的困难。你的根基到底如何？——从早到晚相续中产生多少烦恼？<br> <br>不清净的念头生起多少？清净的念头又有多少？自己应该非常清楚。 <br><br>倘若没有次第地闻思修行，即使你把自己看得再高，恐怕也只是自欺欺人。 <br><br>——《前行广释1》<br><br>2009年11月25日 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Wed, 25 Nov 2009 03:37:18 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[修学佛法，只懂词句而不解意义没有任何实义]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1259033254</link>
<description><![CDATA[<div style="text-align:center;"><wbr /><a href="http://b24.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d2081bbc22d69ddaac69e07e1a715c2ede08ae2de6ae16a5d9f537a35e0b2f7a6b5f6423a9dd6b1d99847b6858098badd9523a0de84cbefc239a6e08e719291b68bc4a68e14&amp;a=29&amp;b=24" target="_blank"><img style="width:500px;height:500px;border:0;" src="http://b24.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c8d02f5fc84c2c5c50ff1630f2b97d2081bbc22d69ddaac69e07e1a715c2ede08ae2de6ae16a5d9f537a35e0b2f7a6b5f6423a9dd6b1d99847b6858098badd9523a0de84cbefc239a6e08e719291b68bc4a68e14&amp;a=29&amp;b=24" /></a><wbr /></div><br> <br>对我们而言，其实最需要的就是了解佛法的甚深奥义。<br> <br>学习佛法并不是培养作家，任你怎样妙笔生花、扣人心弦，假如法本的意义非常空洞，对众生也不可能有真实的利益。<br> <br>前辈大德们的有些教言，文字上相当一般，但它所表达的内容直指人心，令人受益匪浅。<br> <br>当今学术界的人，研究佛法往往偏重于空性、大悲的文字表面，却不知文字只是指月的手指，倘若一味地执著，则无法领悟其究竟所指。<br> <br>所以，只懂词句而不解意义没有任何实义，虽然一方面需要文字，但过于耽著也不应理，这个分寸必须要掌握！<br> <br>——《前行广释1》<br> <br>2009年11月24日 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Tue, 24 Nov 2009 03:27:34 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[修行既不能放逸懈怠，也不能急于求成。]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1258940857</link>
<description><![CDATA[<wbr /><a href="http://b3.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=104db8243b438ce1e312912a5f2da7f1dfaa7dd560ff6467dd5f7fbecb718f8e23e088e7eca0330aa8cb67e21545d1db85aa9369b8515c9ada1abc8a330c9c304a419ab08b39dab9c3ed0ca2d0892cb4ed6bc110&amp;a=3&amp;b=3" target="_blank"><img style="width:90px;height:90px;border:0;" src="http://b3.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=104db8243b438ce1e312912a5f2da7f1dfaa7dd560ff6467dd5f7fbecb718f8e23e088e7eca0330aa8cb67e21545d1db85aa9369b8515c9ada1abc8a330c9c304a419ab08b39dab9c3ed0ca2d0892cb4ed6bc110&amp;a=3&amp;b=3" /></a><wbr /><br> <br>修行是终生的事情，不是一两天、一两个月的热情。<br> <br>有些修行人很着急，觉得自己那么长时间没遇到佛法，现在好不容易遇到了，<br> <br>一定要马上开悟、马上得感应，这是不现实的。<br> <br>修行是一项漫长的工程，你读大学都不可能两三天就立竿见影，出世间的解脱更不用说了。<br> <br><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;">因此，大家一定要把这个道理弄懂，特别放逸时要求自己不要太懈怠，每天把该用的时间用上；</span><wbr /><br> <br><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;">特别精进时也不要太内收，要有一种放松感，切莫急于求成，否则很容易出事。</span><wbr /> <br> <br>——《前行广释1》<br><br>2009年11月23日 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Mon, 23 Nov 2009 01:47:37 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[人生有七件事 千万不要去做]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1258634255</link>
<description><![CDATA[<wbr /><a href="http://b23.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c9659228cd424f50d8fb796a6dd48876034a169ad898bcbe87ffbb000157ca42a93d4e703a16d7e376872ef8a2357fcebf14640ad81c3ccf4144e652bd5ee35aeb97769273d4e6b1f7ce05f77724bc11b3ec2080&amp;a=24&amp;b=23" target="_blank"><img style="width:670px;height:503px;border:0;" src="http://b23.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=c9659228cd424f50d8fb796a6dd48876034a169ad898bcbe87ffbb000157ca42a93d4e703a16d7e376872ef8a2357fcebf14640ad81c3ccf4144e652bd5ee35aeb97769273d4e6b1f7ce05f77724bc11b3ec2080&amp;a=24&amp;b=23" /></a><wbr /><br><div style="text-align:center;"> </div><wbr /><a href="http://www.zczcc.cn/luntan/pic/Face/1.gif" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://www.zczcc.cn/luntan/pic/Face/1.gif" /></a><wbr /><span style="font-weight:bold"><wbr />人生有七件事 千万不要去做</span><wbr /><br> <br><div style="text-align:center;">【转载】</div><br>几乎每个人的一生，都不会是一帆风顺，总有数不清的不如意伴随在你我身边，所谓愁与恨、悲与苦、烦恼与失望、坎坷与不平，让我们无法逃避；放眼整个社会，战争、饥饿、贫穷、暴力、***、自然灾害、环境污染，也在时时不断地影响着我们，可以说，在这个娑婆世界，我们的生命虽然何等短暂又无常，却都是被痛苦和烦恼包围的一生……<br><br><br>如果一个人能够平平安安、快快乐乐的度过此生，实在是荣幸之极！其实，要想尽量摆脱痛苦和烦恼，让自己每一天都活得开心自在、了无遗憾，也并不是非常难，只要你相信因果，记住“善有善报，恶有恶报”这句话。同时，有几件事你千万不要做，这些事情对你的一生影响特别大——<br><br><br>1、不孝顺父母。父母生我养我，恩情深厚，佛经上说你报答几亿劫都还不了父母的大恩，不孝父母者天地都难容。况且连父母之孝礼都不尊者，又何能领导他人？何能服众！<br><br><br>2、贪淫好色。贪淫好色之人，心中存邪，缺乏浩然正气，生活事业会很不顺利，所求违愿，不能圆满。而且贪淫之人，身体肯定受损，岂能不得病？<br><br><br>3、爱贪便宜，非常吝啬，很少做善事。心中贪吝，贫穷常不离左右。不做善事，没有福德资粮，坐吃山空。这种人没有博爱救苦之心，没有人缘，也必定缺少他人帮助，又怎能成就事业？纵然一时快活，可终究会财去财空。<br><br><br>4、经常杀生。每一个生命的存在，都有他特定的因缘，但不是用来供人杀的。经常杀生的人，心中缺少善念，又怎能得到事业、生活上的机遇？<br><br><br>5、不尊敬师长，贡高我慢。既然作为你的老师、你的领导，肯定有比你优秀的地方。如果你毫不谦虚，总是认为他们这里讲的不好、做的不好或者领导无方，那你肯定是会毫无作为，因为你心浮气躁，没有王者风范！孔子曰“三人行，必有我师”，不虚心者，又怎能若谷？<br><br><br>6、偷盗。偷盗的概念非常广泛，只要是不属于自己的东西而占为己有，哪怕是拿公司里的一张纸、一支笔都属于盗，虽然我们有时是光明正大的心理，也很坦然的。但是这种行为，是非常消耗自己的福报的，而且你一定会在某个时候发生同样的损失。还有一部分人专门从事偷盗，但即使“发家致富”了，最后终究还是落个悲惨贫穷的恶果。<br><br><br>7、常说假话。人与人之间的和谐、友好相处，贵在相互真诚，忌讳虚情假意。不论是六亲眷属、朋友上司，只要你平时言语诚恳，真心善待，一定会赢得他人的信任。经常编造一些子无虚有的故事，或者养成了“说谎心不慌”、对任何人都能随口说假话的习惯性“条件反射”，有时往往会因一句随意的谎言而付出极其惨重的代价。<br><br><br>如果上述7项与你毫不沾边，恭喜你！你必是有福尊贵之人，即使你现在有什么困难，也一定会柳暗花明，拨云见日。合天地之道，神鬼佑之！如果你有几项和上面一样，建议你立即改正，真心忏悔，不管你现在如何，你的未来肯定也会有极大的转变，人生的光明愈强。 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[佛法相关]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Thu, 19 Nov 2009 12:37:35 GMT</pubDate>
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</item>

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<title><![CDATA[[转]容貌美丽与丑陋的十种原因]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1258597169</link>
<description><![CDATA[<br><wbr /><a href="http://olj.photo.qq.com/?file=50369732E746B7CCCBEF0E912839A59209EF813C2D9DE77BBD186A1DE3C2DB22" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://olj.photo.qq.com/?file=50369732E746B7CCCBEF0E912839A59209EF813C2D9DE77BBD186A1DE3C2DB22" /></a><wbr /> <br><wbr /><a href="http://photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl2=0c2a0fe43180ea4c8cd3de593cf24e5ad278be7bfba5b511d4e66b5139527090f03373ce02066ee0bb2d381b7edc458b917c345a4b5312b014ddb0ce8d68f668d7db9e5bb3a258ee6a4e5a48a79c70cd5f59d8de" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl2=0c2a0fe43180ea4c8cd3de593cf24e5ad278be7bfba5b511d4e66b5139527090f03373ce02066ee0bb2d381b7edc458b917c345a4b5312b014ddb0ce8d68f668d7db9e5bb3a258ee6a4e5a48a79c70cd5f59d8de" /></a><wbr /> <wbr /><a href="http://olk.photo.qq.com/?file=DFA802634053AC6B8A866850A10848F78B3456B2C12038045EAA549B6E2818D2" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://olk.photo.qq.com/?file=DFA802634053AC6B8A866850A10848F78B3456B2C12038045EAA549B6E2818D2" /></a><wbr /> <wbr /><a href="http://photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl2=0c2a0fe43180ea4c8cd3de593cf24e5ad278be7bfba5b511d4e66b5139527090f03373ce02066ee0bb2d381b7edc458b917c345a4b5312b014ddb0ce8d68f668d7db9e5bb3a258ee6a4e5a48a79c70cd5f59d8de" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl2=0c2a0fe43180ea4c8cd3de593cf24e5ad278be7bfba5b511d4e66b5139527090f03373ce02066ee0bb2d381b7edc458b917c345a4b5312b014ddb0ce8d68f668d7db9e5bb3a258ee6a4e5a48a79c70cd5f59d8de" /></a><wbr /> <br><wbr /><a href="http://olq.photo.qq.com/?file=D62D2D24E688BFC42301031B2462007FB5B8DB75E9566EFBF36E9AB904DF6A1E" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://olq.photo.qq.com/?file=D62D2D24E688BFC42301031B2462007FB5B8DB75E9566EFBF36E9AB904DF6A1E" /></a><wbr /> <embed invokeURLs="false" allowNetworking="internal" allowscriptaccess="never" wmode="transparent" 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height="600" id="flash3" type="application/octet-stream" wmode="transparent" quality="high" style="position: absolute; left:100px; top:50px;" src="http://www.3lian.com/flash/flash/19.swf" /> <br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">容</span><wbr /><span style="color:#e3001c;line-height:1.8em;">貌</span><wbr /><span style="color:#c70038;line-height:1.8em;">美</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">丽</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#73008c;line-height:1.8em;">十</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">种</span><wbr /><span style="color:#3b00c4;line-height:1.8em;">原</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">因</span><wbr /></span><wbr />   <br>    <span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#f1000e;line-height:1.8em;">1</span><wbr /><span style="color:#e3001c;line-height:1.8em;">宽</span><wbr /><span style="color:#d5002a;line-height:1.8em;">宏</span><wbr /><span style="color:#c70038;line-height:1.8em;">大</span><wbr /><span style="color:#b90046;line-height:1.8em;">量</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#9d0062;line-height:1.8em;">喜</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">欢</span><wbr /><span style="color:#81007e;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#73008c;line-height:1.8em;">平</span><wbr /><span style="color:#65009a;line-height:1.8em;">气</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">和</span><wbr /><span style="color:#4900b6;line-height:1.8em;">对</span><wbr /><span style="color:#3b00c4;line-height:1.8em;">人</span><wbr /><span style="color:#2d00d2;line-height:1.8em;">对</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">事</span><wbr /><span style="color:#1100ee;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr />     <br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">   <span style="color:#ea0015;line-height:1.8em;">2</span><wbr /><span style="color:#d5002a;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#c0003f;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">怀</span><wbr /><span style="color:#960069;line-height:1.8em;">宽</span><wbr /><span style="color:#81007e;line-height:1.8em;">宏</span><wbr /><span style="color:#6c0093;line-height:1.8em;">与</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">忍</span><wbr /><span style="color:#4200bd;line-height:1.8em;">辱</span><wbr /><span style="color:#2d00d2;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#1800e7;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ee0011;line-height:1.8em;">3</span><wbr /><span style="color:#dd0022;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#cc0033;line-height:1.8em;">诚</span><wbr /><span style="color:#bb0044;line-height:1.8em;">实</span><wbr /><span style="color:#aa0055;line-height:1.8em;">对</span><wbr /><span style="color:#990066;line-height:1.8em;">人</span><wbr /><span style="color:#880077;line-height:1.8em;">对</span><wbr /><span style="color:#770088;line-height:1.8em;">物</span><wbr /><span style="color:#660099;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#5500aa;line-height:1.8em;">不</span><wbr /><span style="color:#4400bb;line-height:1.8em;">打</span><wbr /><span style="color:#3300cc;line-height:1.8em;">妄</span><wbr /><span style="color:#2200dd;line-height:1.8em;">语</span><wbr /><span style="color:#1100ee;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">   <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">4</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">关</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">爱</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">众</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">使</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">众</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">欢</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">喜</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">   <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">5</span><wbr /><span style="color:#ec0013;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#d90026;line-height:1.8em;">孝</span><wbr /><span style="color:#c60039;line-height:1.8em;">敬</span><wbr /><span style="color:#b3004c;line-height:1.8em;">长</span><wbr /><span style="color:#a0005f;line-height:1.8em;">辈</span><wbr /><span style="color:#8d0072;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#7a0085;line-height:1.8em;">爱</span><wbr /><span style="color:#670098;line-height:1.8em;">父</span><wbr /><span style="color:#5400ab;line-height:1.8em;">母</span><wbr /><span style="color:#4100be;line-height:1.8em;">兄</span><wbr /><span style="color:#2e00d1;line-height:1.8em;">长</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">6</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">恭</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">敬一切</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">圣</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">贤</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">   <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">7</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">布</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">施</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">圣</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">贤</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">维</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">东</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">西</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">和</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">田</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">地</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#f3000c;line-height:1.8em;">8</span><wbr /><span style="color:#e70018;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#db0024;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">在</span><wbr /><span style="color:#c3003c;line-height:1.8em;">佛</span><wbr /><span style="color:#b70048;line-height:1.8em;">塔</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">、</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">佛</span><wbr /><span style="color:#93006c;line-height:1.8em;">寺</span><wbr /><span style="color:#870078;line-height:1.8em;">里</span><wbr /><span style="color:#7b0084;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">供</span><wbr /><span style="color:#63009c;line-height:1.8em;">养</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">鲜</span><wbr /><span style="color:#4b00b4;line-height:1.8em;">花</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">和</span><wbr /><span style="color:#3300cc;line-height:1.8em;">明</span><wbr /><span style="color:#2700d8;line-height:1.8em;">灯</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">   <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">9</span><wbr /><span style="color:#f3000c;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#e70018;line-height:1.8em;">看</span><wbr /><span style="color:#db0024;line-height:1.8em;">见</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">丑</span><wbr /><span style="color:#c3003c;line-height:1.8em;">陋</span><wbr /><span style="color:#b70048;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">人</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#93006c;line-height:1.8em;">一</span><wbr /><span style="color:#870078;line-height:1.8em;">视</span><wbr /><span style="color:#7b0084;line-height:1.8em;">同</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">仁</span><wbr /><span style="color:#63009c;line-height:1.8em;">、</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">不</span><wbr /><span style="color:#4b00b4;line-height:1.8em;">起</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">分</span><wbr /><span style="color:#3300cc;line-height:1.8em;">别</span><wbr /><span style="color:#2700d8;line-height:1.8em;">之</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">1</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">0</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">谦</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">虚</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">谨</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">慎</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">从</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">不</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">狂</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">妄</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">自</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">大</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr />  </span><wbr /> <br></span><wbr /><br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">容</span><wbr /><span style="color:#e3001c;line-height:1.8em;">貌</span><wbr /><span style="color:#c70038;line-height:1.8em;">丑</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">陋</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#73008c;line-height:1.8em;">十</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">种</span><wbr /><span style="color:#3b00c4;line-height:1.8em;">原</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">因</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">    <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">1.</span><wbr /><span style="color:#c60039;line-height:1.8em;">容</span><wbr /><span style="color:#b3004c;line-height:1.8em;">易</span><wbr /><span style="color:#a0005f;line-height:1.8em;">愤</span><wbr /><span style="color:#8d0072;line-height:1.8em;">怒</span><wbr /><span style="color:#7a0085;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#670098;line-height:1.8em;">喜</span><wbr /><span style="color:#5400ab;line-height:1.8em;">欢</span><wbr /><span style="color:#4100be;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#2e00d1;line-height:1.8em;">气</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">    <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">2</span><wbr /><span style="color:#e80017;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#d1002e;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#ba0045;line-height:1.8em;">怀</span><wbr /><span style="color:#a3005c;line-height:1.8em;">嫌</span><wbr /><span style="color:#8c0073;line-height:1.8em;">恶</span><wbr /><span style="color:#75008a;line-height:1.8em;">与</span><wbr /><span style="color:#5e00a1;line-height:1.8em;">憎</span><wbr /><span style="color:#4700b8;line-height:1.8em;">恨</span><wbr /><span style="color:#3000cf;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#1900e6;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ec0013;line-height:1.8em;">3</span><wbr /><span style="color:#d90026;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#c60039;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#b3004c;line-height:1.8em;">打</span><wbr /><span style="color:#a0005f;line-height:1.8em;">妄</span><wbr /><span style="color:#8d0072;line-height:1.8em;">语</span><wbr /><span style="color:#7a0085;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#670098;line-height:1.8em;">欺</span><wbr /><span style="color:#5400ab;line-height:1.8em;">诳</span><wbr /><span style="color:#4100be;line-height:1.8em;">别</span><wbr /><span style="color:#2e00d1;line-height:1.8em;">人</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">。</span><wbr />   </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">4</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">扰</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">乱</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">众</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">使</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">众</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">烦</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">恼</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">    <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">5</span><wbr /><span style="color:#ea0015;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#d5002a;line-height:1.8em;">不</span><wbr /><span style="color:#c0003f;line-height:1.8em;">尊</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">敬</span><wbr /><span style="color:#960069;line-height:1.8em;">爱</span><wbr /><span style="color:#81007e;line-height:1.8em;">戴</span><wbr /><span style="color:#6c0093;line-height:1.8em;">父</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">母</span><wbr /><span style="color:#4200bd;line-height:1.8em;">兄</span><wbr /><span style="color:#2d00d2;line-height:1.8em;">长</span><wbr /><span style="color:#1800e7;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">    <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">6</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">不</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">恭</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">敬</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">圣</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">贤</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">7</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">侵</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">夺</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">圣</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">贤</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">维</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">生</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">东</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">西</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">和</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">田</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">地</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;">    <span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">8</span><wbr /><span style="color:#ee0011;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#dd0022;line-height:1.8em;">把</span><wbr /><span style="color:#cc0033;line-height:1.8em;">佛</span><wbr /><span style="color:#bb0044;line-height:1.8em;">塔</span><wbr /><span style="color:#aa0055;line-height:1.8em;">、</span><wbr /><span style="color:#990066;line-height:1.8em;">佛</span><wbr /><span style="color:#880077;line-height:1.8em;">寺</span><wbr /><span style="color:#770088;line-height:1.8em;">里</span><wbr /><span style="color:#660099;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#5500aa;line-height:1.8em;">明</span><wbr /><span style="color:#4400bb;line-height:1.8em;">灯</span><wbr /><span style="color:#3300cc;line-height:1.8em;">弄</span><wbr /><span style="color:#2200dd;line-height:1.8em;">灭</span><wbr /><span style="color:#1100ee;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#f3000c;line-height:1.8em;">9</span><wbr /><span style="color:#e70018;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#db0024;line-height:1.8em;">看</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">见</span><wbr /><span style="color:#c3003c;line-height:1.8em;">丑</span><wbr /><span style="color:#b70048;line-height:1.8em;">陋</span><wbr /><span style="color:#ab0054;line-height:1.8em;">的</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">人</span><wbr /><span style="color:#93006c;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#870078;line-height:1.8em;">加</span><wbr /><span style="color:#7b0084;line-height:1.8em;">以</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">轻</span><wbr /><span style="color:#63009c;line-height:1.8em;">视</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">、</span><wbr /><span style="color:#4b00b4;line-height:1.8em;">挖</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">苦</span><wbr /><span style="color:#3300cc;line-height:1.8em;">或</span><wbr /><span style="color:#2700d8;line-height:1.8em;">讥</span><wbr /><span style="color:#1b00e4;line-height:1.8em;">笑</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /><br><span style="font-size:18px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">　</span><wbr /><span style="color:#ed0012;line-height:1.8em;">1</span><wbr /><span style="color:#db0024;line-height:1.8em;">0</span><wbr /><span style="color:#c90036;line-height:1.8em;">.</span><wbr /><span style="color:#b70048;line-height:1.8em;">狂</span><wbr /><span style="color:#a5005a;line-height:1.8em;">妄</span><wbr /><span style="color:#93006c;line-height:1.8em;">自</span><wbr /><span style="color:#81007e;line-height:1.8em;">大</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#5d00a2;line-height:1.8em;">自</span><wbr /><span style="color:#4b00b4;line-height:1.8em;">以</span><wbr /><span style="color:#3900c6;line-height:1.8em;">为</span><wbr /><span style="color:#2700d8;line-height:1.8em;">是</span><wbr /><span style="color:#1500ea;line-height:1.8em;">。</span><wbr /> </span><wbr /></span><wbr /><br>    <span style="font-weight:bold"><wbr /> <span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">敬请</span><wbr /><span style="color:#f70008;line-height:1.8em;">心</span><wbr /><span style="color:#ef0010;line-height:1.8em;">怀</span><wbr /><span style="color:#e70018;line-height:1.8em;">善</span><wbr /><span style="color:#df0020;line-height:1.8em;">念</span><wbr /><span style="color:#d70028;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#cf0030;line-height:1.8em;">恭</span><wbr /><span style="color:#c70038;line-height:1.8em;">敬</span><wbr /><span style="color:#bf0040;line-height:1.8em;">常</span><wbr /><span style="color:#b70048;line-height:1.8em;">念</span><wbr /><span style="color:#af0050;line-height:1.8em;">大</span><wbr /><span style="color:#a70058;line-height:1.8em;">慈</span><wbr /><span style="color:#9f0060;line-height:1.8em;">大</span><wbr /><span style="color:#970068;line-height:1.8em;">悲</span><wbr /><span style="color:#8f0070;line-height:1.8em;">南</span><wbr /><span style="color:#870078;line-height:1.8em;">无</span><wbr /><span style="color:#7f0080;line-height:1.8em;">观</span><wbr /><span style="color:#770088;line-height:1.8em;">世</span><wbr /><span style="color:#6f0090;line-height:1.8em;">音</span><wbr /><span style="color:#670098;line-height:1.8em;">菩</span><wbr /><span style="color:#5f00a0;line-height:1.8em;">萨</span><wbr /><span style="color:#5700a8;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#4f00b0;line-height:1.8em;">美</span><wbr /><span style="color:#4700b8;line-height:1.8em;">者</span><wbr /><span style="color:#3f00c0;line-height:1.8em;">更</span><wbr /><span style="color:#3700c8;line-height:1.8em;">美</span><wbr /><span style="color:#2f00d0;line-height:1.8em;">，</span><wbr /><span style="color:#2700d8;line-height:1.8em;">丑</span><wbr /><span style="color:#1f00e0;line-height:1.8em;">者</span><wbr /><span style="color:#1700e8;line-height:1.8em;">变</span><wbr /><span style="color:#0f00f0;line-height:1.8em;">美</span><wbr /><span style="color:#0700f8;line-height:1.8em;">。</span><wbr /></span><wbr /></span><wbr /> <embed invokeURLs="false" allowNetworking="internal" loop="true" autostart="true" height="0" width="0" showstatusbar="1" src="http://st.fjyy.org/2006-03/200603221610534927.mp3" /><wbr /> <wbr /><a href="http://oll.photo.qq.com/?file=942A9C3115E0C2832D1BBFB474F638F41FF12137119A6D3927D9B6B16AFD27DE" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://oll.photo.qq.com/?file=942A9C3115E0C2832D1BBFB474F638F41FF12137119A6D3927D9B6B16AFD27DE" /></a><wbr /> <br>     <br>【个人随笔】希望心更美。<br> <br>另外发心非常重要，如果仅仅是为了满足自己的贪欲，而求外表庄严，将来也可能因此而招来很多麻烦，得不偿失。<br> <br>菩萨修行，唯愿有助于教化引导众生。南无阿弥陀佛 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[佛法相关]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Thu, 19 Nov 2009 02:19:29 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[“三殊胜”：行持任何善法不可忽视的三个要点【推荐】]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1258593591</link>
<description><![CDATA[<wbr /><a href="http://b25.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=9f831e4ce45be9d3256482c428465e5000e18c1cb462a62e4428d241e7e75fea2fc33fb3d041a886ad54bff691ea0d4d1b579cb00d4c48a3526ec9f680637c417418439c179a4d14b143eacaa306231393801d70&amp;a=25&amp;b=25" target="_blank"><img style="width:325px;height:478px;border:0;" src="http://b25.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=9f831e4ce45be9d3256482c428465e5000e18c1cb462a62e4428d241e7e75fea2fc33fb3d041a886ad54bff691ea0d4d1b579cb00d4c48a3526ec9f680637c417418439c179a4d14b143eacaa306231393801d70&amp;a=25&amp;b=25" /></a><wbr /><br>三殊胜<br><div style="text-align:center;">　　索达吉堪布 著</div><br><br>　　今天给大家宣讲的是“三殊胜”。<br> <br><br>　　三殊胜是行持任何善法不可缺少的，如果不懂三殊胜，善根不能以方便摄持，中间若以分别杂念散乱，最后没有回向的话，善根是无法增长的。所以在藏传佛教中，历代高僧大德非常重视三殊胜。<br> <br><br>　　三殊胜的简略修行，在《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行引导文》中都有提及，上师如意宝每次给大家开课，或者到一些地方讲经说法时，也经常宣讲三殊胜的窍诀。作为后学者，大家应尽量以三殊胜来摄持一切善根，若没有这样的方便法，虽然在很长时间中行持善法，但有多少利益也很难说。<br><br> <br><br>　　做任何一个善法，以方便摄持非常重要。世间上做一件事情，都离不开善巧方便，如果你有一套科学的管理方法、财物制度，经济运作起来会非常方便，做什么都不太花时间，最后的效果也不错。同样，我们行持善法也要一种方便法，这就是今天要讲的“三殊胜”。<br><br> <br><br>　　所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜，即以菩提心来摄持所修之善根；中间是正行无缘殊胜，指不被分别念所染，以无分别或专心志致的智慧来摄持；最后是后行回向殊胜，是指在结尾以回向来印持，令善根永不失毁，且蒸蒸日上。<br><br> <br><br>　　无论学什么佛法、做什么善事，必须要具足三殊胜。平时你念咒诵经、布施供养、放生、转经轮等，开头要有一个发心，中间不被分别念中断，最后要作回向，这三者是不可缺少的。希望行持善法的所有佛友们，把它牢牢地记在心间，并在日常生活中用上，只有这样，你的善根功德才会无边无际。否则，刚开始没有发菩提心，中间没有正行无缘，最后没有回向摄持，善根不但不会增长，反而有失坏的可能，这是谁都不愿意的。<br><br> <br><br>　　下面具体解释一下“三殊胜”：<br><br> <br><br>　　<span style="font-weight:bold"><wbr />一、加行发心殊胜：</span><wbr /><br><br>　　做什么事情都有一种发心，发心可分为不善、无记、善三种。<br> <br><br>　　1、不善的发心：有些人行持善法，是为了获得名声财富地位等世间八法，表面上看来，这种发心并非不清净，但实际上它不是解脱的根本因，故称之为不善。比如有些人为了发财而听经，有些人为获得名声而听经，有些人为了治病而听经，这些发心都被自私自利的毒染污了，根本不牵涉解脱方面。就像现在的许多人，到寺院里去拜佛烧香，完全是围着自己转，发愿也是害怨恨的敌人，这些绝对不是善心。做善事首先要观察自己的心，如果心清净，则可继续行持；如果心不清净，那就不要做了，最好把这件事情放下。<br><br> <br><br>　　2、无记的发心：去听经或放生，既没有想到众生，也没有想到佛法，只是随波逐流，听别人说放生很热闹，自己就跟着去，把放生当作一种活动而已，自始至终没有善妙的发心，只是走路吃饭的那种无记心。这样行持善法，完全是一种无记法，所造的善根功德不大，故也应舍弃。<br><br> <br><br>　　3、善的发心：又分上士道的发心、中士道的发心、下士道的发心。1）下士道的发心：行善是为了来世获得天人的果位、人间的转轮王，生到特别快乐的地方去，有吃有穿，过得幸福，这是为了来世的人天福报而希求善法。<br><br> <br><br>　　2）中士道的发心：修持善法只为断除自相续中的烦恼痛苦，得到声闻缘觉的寂灭乐果，属于小乘行人的发心。现在有些人听经闻法，就是希望自己获得圆满的佛果，也接近于这种发心。因为在求法的过程中，他根本没有想过众生，只想自己平息烦恼而得妙果，这种动机不太合理。<br><br> <br><br>　　3）上士道的发心：这是最好的一种发心，也即所谓的菩提心。这种菩提心，我已经花很长时间给大家讲了，它的利益功德、发心方式不用特别广讲，但此处还是给大家提一下。<br><br> <br><br>　　为什么要发菩提心呢？因为依此可获得一切功德。佛陀在《王狮经》中说：“为度诸众生，发起菩提心，以此摄诸法，以此得喜乐。”意思是说，为了度化天边无际的一切众生，我们应发起无上殊胜的菩提心，以此可摄持各种善法，无勤获得暂时究竟的一切喜乐。因此，在所有的发心中，菩提心是最妙、最好的。<br><br> <br><br>　　菩提心依靠什么因而生起呢？《经庄严论》等中虽有不同说法，但最根本的就是大悲心。若对众生没有大悲心，菩提心根本无法生起，这是历代传承祖师公认的，佛陀在经中也说：“菩萨不用学多法，只学一法即可。何为一法？此乃大悲心。”噶当派上师们看见可怜众生时，是怎么样修大悲心的，在布朵瓦、金厄瓦的公案中均有记载。所以你什么时候生起了无伪的大悲心，什么时候菩提心就会依它而增长。以前无著菩萨显现上也是长期闭关并没有见到本尊，后来对可怜众生产生悲心的一刹那，彻底净除了罪业，见到了弥勒菩萨。<br><br> <br><br>　　藏地还有一个公案：卫藏地方有位屠夫，生平杀生非常厉害，后来他看见个别众生时，相续中生起了大悲心，放下屠刀，不愿再杀。他回想自己以前造的罪业，觉得非常可怕，于是准备跳崖自杀。当他纵身跳下去时，结果没有落到地上，反而直接前往清净刹土。（真是很快乐啊！）<br><br> <br><br>　　以前传承上师们也经常讲：卫藏拉萨那边，有群人上了同一条船过河。船行到河中间，由于超重，慢慢地沉了下去。有个人的悲心相当强烈，他想：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入河中。没想到，他本来不会游泳，却飞快到达彼岸而安然无恙。<br><br> <br><br>　　所以，如果真生起特别强烈的悲心，一方面自然圆满所有的功德，同时菩提心也有了坚实的基础。前两天在辩论时，很多道友对菩提心的因做了很好的分析，但这只是理论上的，真正做起来时，有时候跟说的不一定相同。要知道，菩提心依悲心而生，如果没有悲心，生起菩提心也很困难。即使依靠上师的威力或经论的加持偶尔会生起，但没有大悲心的话，这样菩提心也不稳固。因此，菩提心的来源是大悲心。<br><br> <br><br>　　菩提心的所缘是什么呢？就是天边无际的一切众生。莲花生大师说过：“一切众生，没有不当过自己父母的。”所以，菩提心的对境就是一切众生，若没有这样观，离开了众生这个所缘缘，菩提心就没办法生起。《普贤行愿品》中也讲：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此誓愿无有穷尽。”<br><br> <br><br>　　菩提心如何修持呢？若是上根者，日日夜夜的所作所为，全部以利益众生的心态来摄持，这是最起码的标准。这种人为众生睡觉、为众生吃饭、为众生说话，一切都想着众生，就像慈母时时关心独子一样，他也时时关心众生。假如做不到这一点，早上起来时发菩提心，白天的所作所为要利益众生，晚上睡觉前也想到众生，这就是修持菩提心。<br><br> <br><br>　　至于菩提心的功德，《入行论》第一品中有详细介绍，佛经中也说：“一人合掌哪怕生起一刹那的菩提心，也远远胜过用七宝供养恒河沙数十方如来的功德。”我们不要说用七宝供养恒河沙数的如来，就算在一位如来面前这样供养，现在也没有这种能力。因此菩提心的功德非常非常大，行持任何一个善法时，首先必须以菩提心来摄持，倘若是恶心或无记心，不可能有很大功德。<br><br> <br><br>　　有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。<br><br> <br><br>　　我们每次讲经说法，都说“为度化一切众生而发菩提心”。你们平时念经、磕头、修加行时，也要知道这并不是为了健康无病，也不是为了名闻利养，这些世间法，依靠三宝的加持肯定会带来的，但这并不是非常究竟，故不要被不善和无记的心态所蒙蔽，一定要以大乘的殊胜方便——菩提心来摄持。如果有了这样的发心，诚如《入行论》第一品中所言，原来平凡庸俗的分别念，也会变成价值昂贵、如纯金般的发心。<br><br> <br><br>　　当然，只有发心还不行，《前行》中说：“发心不为主，生心乃为主。”真正要为众生做事，这样的念头才非常珍贵，这也是世俗菩提心，若具足缘众生和缘佛果的两个条件，我们凡夫人也可以生得起来。<br><br>　　总之，高僧大德们一再强调：最初的菩提心不可缺少。<br><br> <br><br>　　<span style="font-weight:bold"><wbr />二、正行无缘殊胜：</span><wbr /><br><span style="font-weight:bold"><wbr /></span><wbr /><br> <br><br>　　正行无缘，梵语叫“勒布嘎”，即无分别之意。真正的正行无缘，是圣者入根本慧定的一种智慧，凡夫人现在根本做不到。但要行持无漏的善法，获得无漏的功德，这种定解也不能缺少。《阿难入胎经》中云：“若无入定者，则无清净慧，不能断有漏，应当精进行。”意思是说，假如没有入定，就不会获得清净智慧，无法断除有漏，故一定要精进行持。这里所讲的就是真如智慧，如果没有真如智慧，凡夫人心不在焉、向外散乱，所做的善法都是有漏的，功德也不是特别大。但真正要做到三轮体空和正行无缘，对我们来讲也有一定的困难。因此，很多上师认为：心能专注的话，也是一种正行无缘。<br><br> <br><br>　　比如我今天听一堂课，开始时先发菩提心，为了一切众生而听课，这是第一个条件。第二个条件，听课的时候，倘若如如不动地安住在自己的境界中，也许一句法都听不到，那不太合理。这里所谓的无分别，指不夹杂乱七八糟的各种念头。如果一边听课，一边想“我要怎么搞生意赚钱，如何解决家人的生活问题”，一直起心动念，产生种种恶念杂念，这不叫正行无缘。正行无缘的意思，就是有缘福德资粮与无缘智慧资粮融为一体而行持的方便法，这是伏藏大师大乐洲所说的。<br><br> <br><br>　　若没有修持正行无缘，会有什么过失呢？还是有很大的过失。《受持善根经》中讲：“在数劫中持戒，长久修持安忍，但心未被真如摄持，则成为外道。”表面上看来，持戒清净长达数劫，修持安忍的时间也很漫长，但心没有被真如智慧摄持的话，那跟外道没有什么差别。有些外道的持戒、安忍也相当不错，守持禁戒、五火焚身，也是长期一直在修。但外在的形象并不重要，关键在于心要善，而且这种善要被入定智慧所摄持。<br><br> <br><br>　　正行无缘的含义，《大神变经》中定义为：“身无动摇，语无动摇，意无动摇，此乃三轮体空之戒。”就我个人分析，做任何一个善法，比如你听经时，身体要像山王一样如如不动，不能东看西看、东倒西歪，一刹那也坐不住；嘴巴不要胡言乱语，尽量专心行持善法，把世间的语言全部抛开，有条件应保持禁语；心无有动摇，当然并不是让你必须入定，而是根据所行持的善法，心专注于这上面。比如我们去放生，正行无缘的心是什么呢？就是心里一直想：“这些可怜的众生，今天依靠这种方便，已经获得了解脱，但愿它们暂时获得人天福报，将来获得圆满的佛果。还有许多可怜的众生没有得到救护，我要想尽一切办法，如果今生没有机会，来世一定要救它们！”放生的有关事情，一直在心里浮现，这就叫心无动摇。以此摄持身语意三门，则是所谓的三轮体空。<br><br> <br><br>　　当然，这种三轮体空，与安住无分别境界中的三轮体空有所不同，后者比较好理解。但按照很多上师的解释，正行无缘的要求并没有那么高，也就是说，行持一个善法时，尽量不起各种分别念，这就是所谓的正行无缘。比如你在听课时，身体如如不动，口中不说话，心全神贯注于上师所讲的内容，再加以思维分析，然后进行修持，心就有了专注的力量。梵语中的正行无缘，意思是无分别，这里的无分别，就是心不要往外散乱。<br><br> <br><br>　　任何一个善法，我们要么不做，要做的话，心没有必要一直外散，产生各种杂乱分别念。大家在行持善法的过程中，应该观察心能不能专注，不被其他分别念中断，把事情做得善始善终。如果心无法专注，身体再怎么不动，也起不到什么作用。<br><br> <br><br>　　<span style="font-weight:bold"><wbr />三、后行回向殊胜：</span><wbr /><br><br>　　以前的高僧大德们说，善根如果没有回向，通过四种因可以摧毁：<br><br> <br><br>　　1、嗔恨烦恼。比如你做了善法而没有回向，后来生起嗔恨心，即使只有一刹那，也能将百劫或千劫所积累的善根毁坏无余。<br><br> <br><br>　　2、在别人面前宣扬。到处说自己做过什么功德、积累过什么善根、念了多少佛号、捐款做了什么佛事，这样炫耀功德，善根就会逐渐毁坏。现在有些人行善特别喜欢给别人讲：“我今天做了什么，前天做了什么，十年前做了什么功德……”当然，你回向完了以后，怎么样宣传都没事，但如果没有回向，这个善根很容易摧毁。<br><br> <br><br>　　3、对行善生起后悔心。比如你供养寺院一些钱，当时的发心很清净，但事后觉得这样不合理，产生一种后悔心，也会毁坏以前的善根。如果回向了以后，就不会摧毁。<br><br> <br><br>　　4、颠倒回向。自己所积累的善根，本来应为利益一切众生而回向，但有些人却回向让某某怨敌多得病，以三宝的加持使他马上离开人间。这种回向不符合善法，是颠倒的回向。<br><br> <br><br>　　因此，正确的回向不可缺少。如果没有作回向，凡夫人的善根不可靠，相续中经常出现颠倒分别念、嗔恨心、后悔心等，很容易被这些恶念摧毁。<br><br> <br><br>　　所回向的善根是什么呢？《俱舍论》中说，有一种善根叫胜义善（又名真如善。胜义善是指解脱，它远离一切痛苦，最为安乐），这无法回向给众生，因为它是常有之法。这里的善根，是指自他三世的一切善根。《华严经》中云：“众生一切善，过去现未来，回向普贤地，愿皆获善妙。”《华严经》中的三世一切善根，需要具足四种善妙：1、所缘善妙：应缘一切众生，并不是缘某个众生；2、所依善妙：获得的并不是暂时的快乐，而是断证圆满的究竟佛果；3、方便善妙：这种善根不是一般的善根，一定要以智慧和方便摄持；4、行为善妙：佛菩萨利益众生的行为，在世间中极为善妙，我们也应随着诸佛菩萨的妙行而积累善根。据《华严经》的观点，所回向的善根应具备四种善妙，这种善根是最好的，若回向给众生，就能成为成佛之因。<br><br> <br><br>　　回向的目的，是让一切众生获得佛果。《回向经》中云：“此等诸善根，回向成佛因。”意思是说，我们所造的一切善根，回向于无边众生，愿他们获得如来果位。这种回向是成佛之因，故回向的善根也叫随解脱分善。<br><br> <br><br>　　那么，该如何回向呢？回向的方法非常多，譬如念《入行论》的回向品、《普贤行愿品》等，但归纳而言，上师如意宝以前讲过，可全部包含在愿一切众生快乐、佛法兴盛于世这两条中。我们平时行持善法时，也要作这样的回向。<br><br> <br><br>　　若将善根回向给众生，他们能获得真实的利益，这类公案是非常多的。以前也讲过，广严城的饿鬼通过佛陀的回向，最后都转生到了三十三天，因此回向的力量和功德相当大。<br><br> <br><br>　　依靠个人的修行做善事，然后进行回向，也能让众生获得成就。虚云和尚刚生下来时，是一个大肉团，他母亲见后大惊，当下闷厥而死。第二天有个卖药翁来，用刀破开肉团，里面抱出来一个男孩，家人大喜。虚云和尚毕生没有见过母亲，每每思之，心痛如绞。后前往阿育王寺礼拜舍利，发愿燃指供佛，超度慈亲。有一天，在似梦非梦的境界中，他见到空中出现一条长数丈的金龙，龙腾空飞到一个地方。那里山清水秀、花木清幽，楼阁宫殿庄严奇妙，他母亲正站在楼阁上眺望。他大叫：“母亲，请您骑上金龙，往西方去吧。”龙即缓缓下降，梦也遂之惊醒，醒后觉得身心清爽。从此之后，他再也没有挂念母亲。虚云和尚以燃指供佛的功德回向，令母亲脱离了轮回，应该往生到了极乐世界。<br><br> <br><br>　　但有些情况，依靠个人的力量无法超度，必须以众人的力量才能救拔。《盂兰盆经》中记载，目犍连的母亲去世之后，目犍连用神通观察，发现母亲已转为饿鬼，饿渴无食。目犍连拿饭菜去给她吃，哪知食物到口边就化为猛火。目犍连回来告诉佛陀，佛陀说：“你母亲生前业力深重，不是你一个人就可以改变她的业报的，一定要藉十方出家众的功德力。七月十五日这天，你供养僧众，请十方僧众对她回向，这样才能获得解脱。”于是目犍连遵照佛陀的教言，供养十方僧众作回向，依靠僧众的力量，他母亲马上脱离饿鬼道，生于天上享受福乐。此习俗也得以流传万世，在汉传佛教中，每年七月十五日都要举行“盂兰盆会”，以拔济自己累世的父母六亲。<br><br> <br><br>　　我们行持善法作回向时，应断除自私自利。当然，有时候专门超度一个众生也可以，比如你梦见死人后，把他的名字写下来，交给僧众念经回向，对他肯定有利益。如果找不到僧众，那自己给他念一些《金刚经》、作一些佛事，然后进行回向，也是有帮助的。所谓的回向，上师如意宝曾说，就是把善根赐给众生，让众生分享。<br><br> <br><br>　　正如刚才两个公案中所述，回向的时候，有些凭自己的能力就能解决问题，有些不一定是这样。但不管怎么样，行持善法最后务必要以回向来摄持，这样的话，一方面善根不会被烦恼违缘摧毁，另一方面，善根也能不断增长，就像钱存在银行里一样，不但本钱不会丢失，利息也一直随时间增加。原来有个人就说：“我现在很富，天天吃利息，这辈子也不会饿死。”你如果以回向来摄持，就算天天用利息，善根也不会穷尽的。<br><br> <br><br>　　所以，行善必须要有一种方便法，如果不懂得这一点，有些人已经学佛十年二十年了，每天只想“求阿弥陀佛加持，让我往生极乐世界，我的全家平平安安、健健康康、圆圆满满”，总在一个小范围内转来转去，意义不是很大。当然，这并不是我的分别念，而是诸佛菩萨的教言。我也学了很长时间的佛法，对藏传佛教和汉传佛教、大乘佛教和小乘佛教，不敢说特别精通，但也算比较了解，诸佛菩萨、传承上师是怎么说的，应该能够分得清楚。<br><br> <br><br>　　<span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">上师如意宝曾慈悲开示：“无论出家人、在家人，行持善法务必要具足三殊胜，若连这个都不具足，行持的根本算不上大乘佛法。”做善事如果开头没有发心，中间心不在焉，最后也没有回向，即使有回向，也是颠倒回向或世间的回向，希望自己即生快乐，吃得好、穿得好，这是非常可笑的。</span><wbr /><br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;"><br></span><wbr /> <br><br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">　　《华严经》中说：“一个人若有了利他的菩提心，远离一切违缘、具足一切顺缘的威力自然会具足。”只有时时想到众生，所有的功德、威力、悉地无勤就会拥有，倘若没有这一颗心，外面的建筑再壮观，举办的法会再隆重，也不一定有非常大的利益。所以，形象并不重要，心态才最重要。学佛的人一定要把心态摆正，如果你是小乘心态，它有它的一套调整方法；如果你是密宗或大乘的心态，必须要以这种方便来摄持，只有这样，功德才会非常圆满。</span><wbr /><br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;"><br></span><wbr /> <br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;"></span><wbr /><br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">　　因此，希望各位在行持善法的过程中，千万不要忘记三殊胜。若能具足这一点，纵然你造的善根微不足道，功德也是无法想象。试问，谁会不愿意这样呢？<br></span><wbr /> <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Thu, 19 Nov 2009 01:19:51 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[宣化上人开示：《是非何须辩 真伪久自明》【推荐】]]></title>
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<description><![CDATA[<wbr /><a href="http://b10.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=9f831e4ce45be9d3256482c428465e50d335bfeda1412a99550c40fd061dbf0bc6d69c12555fbc40be232acfb3a20970633c27ef97230e06412c9ca9dffa55a6bd36fc539b9608f552ca4b7305233eaae3fcf6f3&amp;a=25&amp;b=10" target="_blank"><img style="width:603px;height:800px;border:0;" src="http://b10.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=9f831e4ce45be9d3256482c428465e50d335bfeda1412a99550c40fd061dbf0bc6d69c12555fbc40be232acfb3a20970633c27ef97230e06412c9ca9dffa55a6bd36fc539b9608f552ca4b7305233eaae3fcf6f3&amp;a=25&amp;b=10" /></a><wbr /><br><br>宣化上人开示于台北中正纪念堂全民念佛祈福消灾大会<br>一九九○年九月十五日 <br> <br>　　我到美国教化美国人，用什么教化呢？用 &quot;Everything's ok. No problem!&quot; 一切的事情怎么样都好。“顺逆皆精进，毁誉不动心”，所以最初我写了下列几首偈诵：　 <br><br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;">一切是考验　看我怎么办　 <br>对境若不识　须再从头炼</span><wbr /></span><wbr /> <br><br>　　这是刚刚到美国，用这四句偈诵来处理一切问题，也是用这四句偈诵来教化西方人。第次我又写了一首偈诵，这首偈诵是：<br><br><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr />真认自己错　莫论他人非 <br>他非即我非　同体名大悲</span><wbr /></span><wbr /> <br><br>　　真认自己错：人家说我不对的过错，我要承认，不要不承认自己的过错。莫论他人非：不论他人的对、不对。他非即我非：你能把旁人不对的地方，看成自己的不对，这叫做同体名大悲：你能爱人若己，和一切众生都合而为一，那有什么怨恨的。第三首偈诵就是前面所提到的那一首：<br><br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;">是非何须辩　 真伪久自明 <br>智者见真实　 愚者行虚伪 <br>善者学菩萨　 恶者敢骂佛<br>平等大慈悲　 普摄诸含识</span><wbr /></span><wbr /><br><br>　　以后我就讲，无论修哪个法门，净土也好，禅宗、密宗、律宗、教宗也好，若本着不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语去修的话，哪一宗都会相应。你若又争、又贪、又求、又自私、又自利、又打妄语，修哪一门都不相应，甚至会着魔或走火入魔，飞精附人，这都有可能的。所以无论我们学哪一宗，都要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。你不要和人争，也不要和自己争，人不和人争，家不和家争，国也不和国争，要“己所不欲，勿施于人”，人家所有的，自己不要去强求。不贪不义之财，不饮过量之酒。不要向外驰求，不要那么自私。现代人们互相毁谤、互相斗争，为什么？这就是自私。要是没有自私，什么也不需要怕了，也不需要和人争，所以不自私，这是很好用的方法。<br><br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="color:#ff6600;line-height:1.8em;">道是行的，不行何用道？ <br>德是做的，不做哪有德？</span><wbr /></span><wbr /> <br><br>　　所以讲来讲去，真能听一句，照着去做，时刻莫忘，这就是受用无穷。我们不要贪多，贪多嚼不烂，念佛的人不要听人说学密好，就跑来密宗了；修密宗又听说念佛好，又跑去念佛，各处去打游击，做游击队，打来打去，一辈子也一无所成。我们念佛法会讲消灾，一心念南无阿弥陀佛，心里没有贪心，没有瞋心，也没有痴心，这就是消灾。你要有一个佛号在心里头，常常念得一心不乱，念一天、两天、三天、四天、五天、六天、七天，这要七日一心不乱，继续念继续念，像流水似地不断，行住坐卧都是在念佛，不打旁的妄想。所谓“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，虽然你念佛的声音大，但你还在打妄想，想东想西想南想北，那样念到什么时候也不相应的。你念佛，要不念而念，不打妄想。 <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Wed, 18 Nov 2009 02:15:50 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[祈竹仁宝哲开示：如何能利益将死及已死之亲友？]]></title>
<link>http://75830692.qzone.qq.com/blog/1258445533</link>
<description><![CDATA[<span style="font-weight:bold"><wbr /><wbr /><a href="http://b2.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=104db8243b438ce1e312912a5f2da7f12c07465ad8662e772b47c3c1cdfc5d515a23863347e52b5c49fbf648f5551b67982cda5e15603b0311a00e1ffe5acdaa35e05fbcc8b9fc540dc3a31d4b4f93c4ccc27278&amp;a=2&amp;b=2" target="_blank"><img style="width:666px;height:800px;border:0;" src="http://b2.photo.store.qq.com/http_imgload.cgi?/rurl4_b=104db8243b438ce1e312912a5f2da7f12c07465ad8662e772b47c3c1cdfc5d515a23863347e52b5c49fbf648f5551b67982cda5e15603b0311a00e1ffe5acdaa35e05fbcc8b9fc540dc3a31d4b4f93c4ccc27278&amp;a=2&amp;b=2" /></a><wbr /></span><wbr /><span style="font-weight:bold"><wbr /><br></span><wbr /><span style="font-weight:bold"><wbr /></span><wbr /> <br>如何利益临终或已亡者<br> <br>        常常有人问衲：“如何能利益将死及已死之亲友？”现在衲趁此机会，略为讲解一下。<br> <br>　　<span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">人在死后之去向，固然取决于今生及过去生之业力，但死时的心念有决定性的影响。</span><wbr />有些人一生积极行善，但于死时偶发嗔心，下世便堕入三恶道中；有些人一生作恶多端，死前却偶发一善念，便转生于善道。这些情况，与因果定律并不矛盾。死时之一念若力大，堪能引发过往之业力马上成熟，以致直接影响死后之转生，而别的业因并未被引发，只好留待未来转生才成熟结果了。由此可知，死时的一念十分关键性。<br> <br>　　<span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">在亲友垂危时，我们应尽力为他的病房布置得平静、舒适及合意。</span><wbr />在房中，不应放能令将亡生起执恋心或嗔恨心的物品，也要避免令他生起任何执恋或愤怒。在这一点上，有例外的情况，譬如说将亡者极欲观看他的执恋物品，例如财宝首饰等，不让他看反而或许会令他在烦恼或嗔恨心中死去，就只好遂他的意让他看。<br> <br>在房中，不论这临死的人是否佛教徒，只要他不抗拒，宜放弥陀或其它佛陀的图片，让将亡者见到佛的形相。这样会对他有极大的利益。如果他是佛教徒，可放弥陀或他所毕生信奉的上师及本尊形相，让他觉得有安全感及生出敬信心。我们没必要把病房布置得像一座庙似的夸张，只需在干净处及将亡者目光所及之处放一张佛图即足够了。<br> <br>如果条件允许，我们可以替将亡者喂服观音甘露丸（mani rilbu）及宗喀巴甘露丸（migtsema rilbu）等法药或泡过此等法药的白开水。这种法药，对生者有加持健康的作用，对将亡者则有令来生不堕三恶道的功德，所以多服无妨，亦可放在小护身盒内让将亡者佩戴于身上。如果我们有幸得到密法砂坛城之彩砂，或佛陀及祖师舍利等，亦可放护身盒内让将亡者佩戴。以上所说的物品，由于其殊胜加持力，可令不论是否信佛的将亡者，来生得到较佳的转生。<br> <br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">在房中，所有来访的人应切记避免哭泣、叹息或在临死者面前为家产、后事等争吵，否则会令他生起烦恼心，对死亡及未来转生十分不利。</span><wbr /><br> <br>如果将亡者是平素有修持的人，可由其上师或同门助念其平素念诵的法门，例如为修净土者助念净土愿文、弥陀名号或其咒等；为修观音法者，则念其平素惯诵之六字大明咒或大悲咒等；如平生修上乐金刚或金刚瑜伽母法门者，则助念本尊咒或《八句赞》等；如平素对玛哈嘎拉护法有信心者，则可挑护法赞文助念……余此类推。如果将亡者平素虽信佛，但却并未专修任何法门，则可助念皈依偈、三十五佛及药师七佛名号、大明六字咒、十一面八臂观音大悲咒、弥陀咒或其名号等等。<br> <br><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">总之，助念的人最好是病者信任的人，助念的内容以病者平素惯诵的为宜，若无则诵弥陀咒、观音咒及皈依文等共通的经、咒、佛号或愿文，令其听见</span><wbr /><span style="color:#cc3333;line-height:1.8em;">或勉力随诵。此外，我们尚需注意声音是否令将亡者生嗔。如果诵声太嘈，令他感到不适，则宜小声助念。如果并无不妥，则宜朗声诵念，令将亡者字字都听得分明清楚。</span><wbr /><br> <br>对那些惧怕死亡的病人，我们不宜提到“死亡”等字眼。但如果临终者早已有心理准备而并不抗拒，我们则可以引导他放下执恋、安心地准备面对四大分离及中阴之过程。在四大分解的过程中，如果能由熟悉此过程的上师在旁引导，将会对亡者有大利益。<br> <br>此外，我们可以用《菩提道次第广论》或《妙法莲华经》轻轻触及将亡者之头顶，这亦有不可思议之加持。在呼吸停止后，亡者之心念已转入细微心之状态，对外在之声音已无接受之能力，故此再对其所作之引导开示可以停止，但不妨继续为其持诵佛咒等。在亲友死亡后，我们可以用上述之密法本尊坛城彩砂、观音甘露丸、宗喀巴甘露丸、舍利圣物或印上各种咒之经文放在其尸身上。如果尸身以火葬或土葬处理，这些圣物我们不必取走，尽可留在尸身上作为加持。<br> <br>有些人习惯在亲友死后，为他上香及献花，其实这并无太大意义，对死者亦无具体利益。我们在死者生前对他们善待，这是最好不过的。在亲友或父母身后，才在尸身前献花，有什么意思呢？为亡者立牌上香，也一样并无意义，亡者亦得不到好处及帮助。已故者之心识在一段短时期后，便会再度转回，为他们设立祖先牌位并无作用，他们亦不可能得到我们之供养物品。<br> <br>有些人迷信于已故者报梦索求供品或由灵媒召来已故亡魂通话，这些都只是“非人”的把戏，并非真的是亡者在说话，我们不必迷信于这些民间风俗。也有些人把祖先的骨灰供起来或放在寺庙内上香，这样做对祖先只会有害而毫无利益，亦断非佛教的正确做法。<br> <br>要帮助新亡者，可以延请僧众诵经及供僧、代为供养三宝及礼请有德大师代作迁识或各种中阴引导开示。此外，我们亦可自己为新亡者或已故亲友修持熏烟供养法门（注：见法师著作《本尊海会I》），这样亦会为他们带来利益。<br> <br><span style="color:#ff3300;line-height:1.8em;">在见到有昆虫或畜牲临终或尸身时，作为大乘佛子，我们也应尽一点力量去帮助它们。对将死的动物，我们可以诵念弥陀名号或咒、观音名号或咒、皈依文及其它佛陀名号等。</span><wbr /><br> <br><span style="color:#ff3300;line-height:1.8em;">它们虽不明白人语，但我们若在其耳根种下佛名及佛咒之种子，对它们将来会有大利益，这也是我们法布施之修持。此外，我们亦可用观音甘露丸等法药泡水，让畜类服用或洒在它们未死或已死之身体上，令其得到加持，来世不堕三恶道。</span><wbr /><br><br><span style="font-weight:bold"><wbr />节选自：祈竹仁宝哲大师著作《生死自在》</span><wbr /> <a href="http://www.b-i-a.net/iblphk/books/book18_02_gb.html" target="_blank">http://www.b-i-a.net/iblphk/books/book18_02_gb.html</a><wbr /> <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[大德开示]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Tue, 17 Nov 2009 08:12:13 GMT</pubDate>
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<title><![CDATA[常看此“般若法眼”：有益眼睛，开发慧眼！]]></title>
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<description><![CDATA[<span style="color:#ff0000;line-height:1.8em;">【转贴】看了这图之后，我的近视度数减了不少（没眼病也要看啊，看了开智慧）</span><wbr /><br><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><wbr /><a href="http://bbs.jiexieyin.org/UploadFile/2009-3/200932320542933778.jpg" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://bbs.jiexieyin.org/UploadFile/2009-3/200932320542933778.jpg" /></a><wbr /></span><wbr /><br><div style="text-align:center;"> </div><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr />（得到一位师兄回复的启发，建议大家设为桌面背景，选“居中”为好，电脑图标尽量不要把图遮上）</span><wbr /><br><br>最初看这图的时候，就非常有感觉、得加持，感觉像是佛菩萨看着自己似的，心里酸酸的，有种回家的感觉，眼睛就很舒服。以后偶尔也看了几回（我只有电脑上的图片）。<br><br><br>前几天去配新镜片（原先的镜片不防辐射），发现近视度数降了不少，只有75度/125度了，现在基本不带眼睛也可以了。<br><br>我是一个几乎每天都要长时间用电脑的人，正常情况下，度数不涨就谢天谢地了。<br><br><br>想来想去，真正得感谢的就是这见解脱图！三宝加持！<br><br>另据流通这宝图的同修说，这图不止管近视，还管别的眼病，且能开智慧，真是功德无量啊：<br><br><span style="font-weight:bold"><wbr />“许多的师兄获得了殊胜的法益，智慧大长，闻思修行与日倍增；还有一部分患有眼疾的师兄通过修行此法使视力得到了恢复，或控制了疾病的发展，甚至有的初入佛门者，虽然并没有精进地修行此法，但仍然获得了圆满的加持，眼病很快就康复了，并由此对上师三宝生起了信心。很多居士们亲身体会到经常看看此图对白内障、青光眼、近视、视力疲劳都会有一定的加持力。”</span><wbr /><br><br><br>普愿见闻得益！<br><br><br><br><span style="color:#0000ff;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr />【图】常看此“般若法眼”：治疗眼疾，开发慧眼！</span><wbr /></span><wbr /></span><wbr /><br><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr /></span><wbr /><br><wbr /><a href="http://bbs.jiexieyin.org/UploadFile/2009-3/200932320542933778.jpg" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://bbs.jiexieyin.org/UploadFile/2009-3/200932320542933778.jpg" /></a><wbr /><br><br><wbr /><a href="http://www.folou.com/attachments/month_0810/20081012_5b66a06c1e35c939f662hwhrjZNy2m1R.jpg" target="_blank"><img style="border:0;" src="http://www.folou.com/attachments/month_0810/20081012_5b66a06c1e35c939f662hwhrjZNy2m1R.jpg" /></a><wbr /> <br><br><span style="color:#0000ff;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr />见此般若法眼者必获利益！顶礼三时十方善逝之法身慧眼曼扎拉！</span><wbr /></span><wbr /><br><br></span><wbr /><span style="color:#000000;font-size:24px;line-height:1.8em;">伟大的无死虹身成就者莲华生大士为了利益末法众生，曾于千余年前埋伏诸多法藏，此图即为其中之一。<br><br>般若法眼亦即十方三世诸佛之母般若波罗密多大佛母密意幻化表法之清净坛城，以示佛之法身大明，故足可誉为诸佛母之母、法身髓。<span style="color:#0000ff;line-height:1.8em;"><span style="font-weight:bold"><wbr />凡有见闻触及之有缘者，均可蒙此般若法眼慧光之加被，播佛法密种，生大智慧心，荡除一切无明痴暗邪见，速生如来正知正见。</span><wbr /></span><wbr />故藏传佛教各传承无分花、红、黄、白，皆喜于坛城或舍利塔之塔刹部位绘此法眼，意为八正道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正勤、正念、正定，以表诸佛法身慧光恒视雪域高原。<br><br><span style="font-weight:bold"><wbr /><span style="color:#0000ff;line-height:1.8em;">此图不仅可开佛法之五眼，另于俗谛尚有蠲涤目睛疾苦之殊胜加持</span><wbr /></span><wbr />，故余特依此坛城图案诸多传承法本中择取精版绘制而成，若能三业相应，观、咒、印三密同契，自可获诸佛法身加持，成就世出世利益。<br><br></span><wbr /><span style="font-size:24px;line-height:1.8em;"><span style="color:#000000;line-height:1.8em;">般若法身慧日光，千年除暗利雪域<br>慈眸恒视有情众，愿辉吉祥普世间。<br><br><br>许多的师兄获得了殊胜的法益，智慧大长，闻思修行与日倍增；还有一部分患有眼疾的师兄通过修行此法使视力得到了恢复，或控制了疾病的发展，甚至有的初入佛门者，虽然并没有精进地修行此法，但仍然获得了圆满的加持，眼病很快就康复了，并由此对上师三宝生起了信心。很多居士们亲身体会到经常看看此图对白内障、青光眼、近视、视力疲劳都会有一定的加持力。</span><wbr /><br></span><wbr /> <!--v:3.2--> ]]></description>
<category><![CDATA[密宗相关]]></category>
<author><![CDATA[75830692@qq.com(妙音觉心)]]></author>
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<pubDate>Tue, 17 Nov 2009 04:53:15 GMT</pubDate>
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