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睡梦

77906849@qq.com(william.we) — Tue, 03 Nov 2009 00:44:24 GMT

樽前得似春来面？把酒新醅吹雪霰。长街锁定夜霜寒，无计疏钟来小院。

依窗得意多时倦，向梦自怜身影转。深宵怎夺一声残，双剪灯花牵念断！

时常在寻找一个固定的位置留给自己，也在期待这样的位置能给予自己的不仅仅是一个安稳的所在，也可以让外出的人有牵念，不忘记，不坚决的放弃。飘荡或者在不停的游走当中，路过的人、事可以在自己对某一个不确定项的选择留有余地。

　　我的旅程或者就是这样，走过一个城市，路过一条陌生的街道，在旁边找点自己以为有当地特色的小吃，找几家符合自己品味的店铺拍几张照片，匆匆参观一下，或者去寻找有个安静的所在，一边喝茶一边阅读从这个城市的书铺淘来的书，抑或选几件有的可以代表自己认为是这个城市特征的小件物品，以为往后的牵念有一个物品的凭藉，所怀有椐。可惜未必每一个城镇都会留下记忆给你。我试图奔跑，期待很快逃离这样的包围，末了发现仍旧软弱无力，听任事件本身的无情摆布，动摇西晃，没有自己的方向和目的地。

　　看一个陌生城市的晚上，也许还有点着迷。比如一条老街，比如一个昏仄的路道，比如柳树下浑浊不堪的灯光，也会感到一丝亲近和可爱。可以体会的是在这条路上从最西的大牌坊到最尾巴的食养坊周边错落无序的优美。如果真的能欣赏到，那都是一样细腻的心。路面是用青石铺垫的，信步路过的人会觉察到这样坚实的地面传达给步行的愉悦和淡定。

　　很少在秋天的时候沿着一条路就那样痴痴傻傻的走下去。午后的阳光温暖的照射在单薄的身上。还有阳光透过细碎的树叶间的缝隙光影疏离。闪烁不定。摩托车急驰而过的时候，卷起一阵灰尘。堆积的落叶恣意飞舞着。手，干瘪着摸索这铁制的冰冷的栏杆。看见一个男生躺在一个女生的怀里。惬意的享受着爱情的温暖。控制住自己的情绪，因为尽量在压抑自己心动。秋天的早上，还有些须的雾，却没有在意空气是什么味道。几个男生的背影清晰的晃动在眼前，没有留意有些碎断的头发或者飘起的树叶掉在身后。微风吹过来的时候，文字飞快的在眼前的纸张上跳跃，明明感觉不到时间在自己的指甲缝隙里游走。

　　无论白天还是晚上，这里总是一如既往的安静，人们的脚步也是多少年如一日的从容不迫，我想为谁去感动，结果会在一个安静的角落里看着书的时候，听着稀碎的声响，凋落的树叶，书本摊在桌子上，困倦的睡着，旁边的杯子里还有凉掉的普洱茶。

　　年轻时的周邦彦在他的《“宴清都（中吕）》“地僻无钟鼓。残灯灭，夜长人倦难度。寒吹断梗，风翻暗雪，洒窗填户。宾鸿谩说传书，算过尽、千俦万侣。始信得、庾信愁多，江淹恨极须赋。凄凉病损文园，徽弦乍拂，音韵先苦。淮山夜月，金城暮草，梦魂飞去。秋霜半入清镜，叹带眼、都移旧处。更久长、不见文君，归时认否。”纵然居住的地方不是楚天秦地，南国的秋天更不会出现飞雪连天，可是一个寂寞的晚上，总有心思暗通的地方。

　　翻看一本久已艳羡的书，清茶一杯在手暖握。即使不是关注特定的时刻，也会给自己带来惬意的馨香，淡雅别致！酷似故人来访，轻敲小门，一晤长坐不寐。待了一个人这样度过的晚上，若有小雨夜来，更是睡不下，可以关闭其他亮度比较高的灯，独留下台灯，调节好适合阅读书籍需要的亮度，就可以享受这个很惬意的晚上，雨意、书意一起袭来。或者干脆什么也不做，兀自坐在窗前，听外面的雨滴由掉变大，不断的滴答到屋顶=木板上、青石上，或者是铁皮的遮阳棚上，抑或谁家的塑料遮阳伞上发出的声响，“砰砰…嗒嗒…砰砰…嗒…….”这样没有规律的节奏，有着兴趣的话也可以琢磨出一单不错的曲谱来。而今这样的心情于我来说，却是很难得！

　　最多的时候就是在一个下雨的晚上，整理好房间和书桌，收拾好以前乱摆乱放的资料复印件，准备一个安静的心来泡一杯茶。习惯一个人雨夜喝茶的以后，似乎就喜欢和自己经常用的茶具打交道，要知道，当自己的心真正的安静下来，平和的面对桌子上上手很习惯的茶具，留意一下把手，壶盖，壶身周围润滑的亮度跟细腻的光泽，温润至极！自己的辛苦和认真终于在眼前的物品身上得到显现，成就不大，却足以让自己觉得欣慰和感恩。小心的烫好杯子，看着细细的从壶嘴里流出的沸水浇到壶里面冒腾出来的水蒸气，壶中呜呜细细的作响，茶叶瞬间在壶中翻滚倒腾，注水量达到适当的水平然后立即止水，盖上壶盖，依照习惯的执壶方式让水顺势而下，早已洗干净的杯子里面立即传出四溢的芳香，这样的芳香在这样的环境和心境下会温暖一个异乡人的睡梦。

　　等待煮水的时候，可以发呆的看着指示器明暗不停的跳动，回忆以前路过的某个城市，身上所剩无几，子夜以后，雷声响彻云霄，乌云密布，遮盖了月亮，试图奔跑，在这个城市里某个角落寻找可以遮雨的地方，以为纵然是良善的人，也会有得到上天眷顾的机会。失望之余，看到某个街道还有亮光透出来，怀着最后的希望去探看一下，是个未收摊的小排挡。灯泡相当的污浊不堪，家伙什也残破的不成样子却还在继续使用。其他的东西还好，在老城市遇到这样的小排挡的机会还是很多的！店主是个上了年纪的老人，看我一副倦怠疲累的样子，也没有说什么，递上一杯冒腾着热气的茶，里面粗大的茶叶梗飘起飘落，告诉我心可安下，晚上雨大，暂且留下等到明天可以重新去游走。那个时刻我想我感激的不止是一刹那闪亮的泪水悄悄得落下吧。

　　对那个城市的牵念不断，现在如果在雨夜还很快的念起那个老人到现在的境况是如何如何的了？小排挡到现在还是不是由他来打理？他还会不会想起某年的某个雨夜曾经在一个少年比较窘迫的时刻伸手帮了一把让他感激惦念到现在？

　　壶里面的水响声越来越大。想念在这个时刻被迫中断。在一个空气明新的早上醒来，人又开始了晨练。

　　想想看到周围人一个不同于另外一个人的表情，脚步的匆忙或者缓慢，看到一个孩子纯真的笑脸，偎依在母亲的肩膀，灿烂惶如朝霞，年轻的恋人们手牵着手相互依靠的幸福，在小辈的扶助下亦步亦趋头发全白散布的老人，小吃摊上热气腾腾的包子，盛放在碗里面诱人口水的靓汤，一家人紧坐在一起吃早餐的场景，紧锁的眉头也有松解开的时候。在有人落难亟需帮助的时候及时的伸出手来，帮头他们度过难关，做出自己可以做出的努力，于老人的心为此心，救难一切不悲或者大悲，才是最大的吉祥证显。

　　也可以贪心这样的生活，离弃掉现在茶界的现状 “换来换去的“，忽而禅，忽而道，忽而开心，忽而孤独，懂的不懂的都在换。但，终究，虚妄不实的东西一样会破的，有什么可讲？只是，孩子纯真的笑脸依旧，杯中的清茶依旧，不必换，也毋庸再换！

日本茶道-----五

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 28 Oct 2009 00:21:40 GMT

日本茶道的宗师

　　首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。

　　继村田珠光之后的一位杰出的大茶人就是武野绍鸥（公元一五零二～一五五五年）。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。

　　在日本历史上真正把茶道和喝茶提高到艺术水平上的则是日本战国时代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名为千宗易，后来在丰臣秀吉的聚乐第举办茶会之后获得秀吉的赐名才改为千利休。他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”；并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦；“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪；“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净；“寂”就是凝神、摒弃欲望，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的温度要与季节相适应；插花要新鲜；时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达；不下雨也要准备雨具；要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格；同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。因此，日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种重要手段。这也就不难理解，为什么茶道在日本会有着如此广泛的社会影响和社会基础，且至今仍盛行不衰了。

日本茶道-----四

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 28 Oct 2009 00:21:06 GMT

【茶道具】

　　煮水

　　炉：位于地板里的火炉，利用炭火煮釜中的水。

　　风炉：放置在地板上的火炉，功能与炉相同；用于五月至十月之间气温较高的季节。

　　柄杓：竹制的水杓，用来取出釜中的热水；用于炉与用于风炉的柄杓在型制上略有不同。

　　盖置：用来放置釜盖或柄杓的器具，有金属、陶瓷、竹等各种材质；用于炉与用于风炉的盖置在型制上略有不同。

　　水指：备用水的储水器皿，有盖。

　　建水：废水的储水器皿。

　　茶罐

　　枣：薄茶用的茶罐。

　　茶入：浓茶用的茶罐。

　　仕覆：用来包覆茶入的布袋。

　　茶杓：从茶罐（枣或茶入）取茶的用具。

　　茶碗

　　茶碗：饮茶所用的器皿。

　　乐茶碗：以乐烧（手捏成型低温烧制）制成的茶碗。

　　茶筅：圆筒竹刷，乃是将竹切成细刷状所制成。

【茶室】

　　为了茶道所建的建筑。大小以四叠（塌塌米）半为标准，大于四叠半称做“广间”，小于四叠半者称作“小间”。

　　水屋：位于茶室旁的空间，用来准备及清洗茶道具。

【关于喝茶顺序】

　　更衣观赏茶庭初茶茶食中立浓茶后炭薄茶退出衔接共计

　　二十分钟二十分钟六十分钟二十分钟三十分钟二十分钟三十分钟十分钟三分钟四小时

　　初坐一小时四十分钟后坐一小时二十分。

【茶道的流派】

　　安乐庵流

　　怡溪派

　　上田宗个流

　　有乐流

　　里千家流

　　江戸千家流

　　远州流

　　大口派

　　表千家流

　　织部流

　　萱野流

　　古石州流

　　小堀流

　　堺流

　　三斋流

　　清水派

　　新石州流

　　石州流

　　宗旦流

　　宗徧流

　　宗和流

　　镇信流

　　奈良流

　　南坊流

　　野村派

　　速水流

　　普斋流

　　久田流

　　藤林流

　　不白流

　　不昧流

　　古市流

　　细川三斋流

　　堀内流

　　松尾流

　　三谷流

　　武者小路千家流

　　利休流

　　薮内流

日本茶道-----三

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 28 Oct 2009 00:20:36 GMT

【日本的茶道精神】

　　日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，通过茶会，学习茶礼，它还可以陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗（chà）”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓的“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，以冷峻、恬淡、闲寂为美，追求“佗”的审美意识，他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸。而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

　　茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓时代以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，更受到日本人的青睐，茶会也以有唐宋茶具而显得上档次。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。而热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

　　现代时期

　　日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。上个世纪八十年代以来，中日间的茶文化交流频繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流，日本茶道里千家家元千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问，第100次访问中国时，江泽民总书记在人民大会堂接见了千宗室。千宗室以论文《<茶经>与日本茶道的历史意义》获南开大学哲学博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中国访问并表演。日本当代著名的茶文化学者布目潮风、沧泽行洋不仅对中华茶文化有着精深的研究，并且到中国进行实地考察。2001年4月，日本中国茶协会会长王亚雷，秘书长藤井真纪子等一行到安徽农业大学中华茶文化研究所进行茶文化交流。

　　与此同时，国际茶业科学文化研究会会长陈彬藩、浙江大学教授童启庆、台湾中华茶文化学会会长范增平、天仁集团总裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽农业大学中华茶文化研究所顾问王镇恒、安徽农业大学副校长宛晓春等纷纷前往日本访问交流。北京大学的滕军博士在日本专习茶道并获博士学位，出版了《日本茶道文化概论》一书。

日本茶道-----二

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 28 Oct 2009 00:19:57 GMT

【里千家茶道的历史】

　　千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。

　　在现代人的价值观中，总是认为茶道是十分繁琐以及复杂的事情，很都人认为“就算是在自己家里，就算是一个人也可以喝茶。”但是，在茶道的本质中，和所代表的真谛为人与人之间的相处关系，只要随时随地的从内心去体认茶道里的「和」，必定可以了解到和的真谛。

　　古代的习俗，经过了多少世代而流传了下来，保存了数百年来的美感。对于自然的爱好，以及随着四季的变迁，以古老的习俗来做内心与内心的相互沟通，这就是“和”的感觉。

　　的确，现代人的我们对于自然的感受是被动的，但是人们却拥有对于美的极纤细的感受性。然而将此心性再加以提炼，就是所为的“茶の味”，也就是茶道的精神。隐藏在茶道具中间的艺术性，以及种种布置，摆设以及茶之汤，果子等，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。

　　说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。

　　而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。

　　许多人认为茶之汤中，一定要使用古老的器物，注重是那个时代的哪个大师所做，以及是否是那个时代的那个名人所用过，总是把古老摆在所有事物之前，事实上这是错误的观念，其实最注重的应该是清洁，在利休百首中也咏道“水与汤可洗净茶巾与茶筅，而炳杓则可以洗净内心”。

　　由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。

　　而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。

　　始祖・千利休（せんりきゅう）(1522-1591)

　　二世・少庵宗淳（しょうあんそうじゅん）(1546-1614)

　　三世・元伯宗旦（げんぱくそうたん）(1578-1658)

　　此人之三子纷表成立了表千家、里千家、和武者小路千家（三千家）。

　　四世・仙叟宗室（せんそうそうしつ）(1622-1697)

　　五世・常叟宗室（じょうそうそうしつ）(1673-1704)

　　六世・泰叟宗室（たいそうそうしつ）(1694-1726)

　　七世・竺叟宗室（ちくそうそうしつ）(1709-1733)

　　八世・一灯宗室（いっとうそうしつ）(1719-1771)

　　九世・石翁宗室（せきおうそうしつ）(1746-1801)

　　十世・认得斎宗室（にんとくさいそうしつ）(1770-1826)

　　十一世・玄玄斎宗室（げんげんさいそうしつ）(1810-1877)

　　十二世・又玄少斎宗室（ゆうみょうさいそうしつ）(1853-1917)

　　十三世・圆能斎宗室（えんのうさいそうしつ）(1872-1924)

　　十四世・淡淡斎宗室（たんたんさいそうしつ）(1893-1964)

　　十五世（当代）・鹏云斎宗室（ほううんさいそうしつ）(1923-目前)

日本茶道-----一

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 28 Oct 2009 00:19:13 GMT

在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。

　　茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。

　　日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。

　　茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。

　　九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。

　　如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。

　　由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢？这些准则如何不成为对人的束缚呢？孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。

　　所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。

【日本茶道的历史】

　　日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。

　　日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

　　村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

　　室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

　　茶道之茶称为“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

　　而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物，轻视倭物茶会。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。

　　日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。

茶魂

77906849@qq.com(william.we) — Wed, 14 Oct 2009 00:19:54 GMT

闲逸时光里总爱与一盏香茗为伴。
一份恬适的心境，一曲悠扬的琴韵，
剪一米阳光暖杯，摘一片闲云佐茶。

一注银瀑垂坠杯底，片片翠绿优雅翻飞，
在明澈清泉的沁润下，根根黛芽徐徐舒展，
悠闲游弋中渐渐将茶汤酝酿成一泓剔透的碧水。

琴音袅袅耳际萦绕，茶香幽幽身畔流连。
望着杯中洇出的氤氲茶雾，隐约中仿佛看到孕育它生长的那缭绕的云雾，
恍惚着将我也送到那清山云峰之境……
眼前轻烟飘渺罩碧峦，翠涛隐若琉璃诗。
伸手拈一片嫩芽，拂去薄纱玉露，翠润欲滴，灵动栩栩。
置于鼻尖，芬芳沁心，如云似风……

指间一只玲珑通透的青花瓷杯，盛一汪碧波盈盈轻漾。
颔首浅酌，细品茶韵。甘冽清香中，心渐醺然。
朦胧里凡尘俗世，浮躁纷繁，全在禅茶一味的领悟中随风远去。
所有的功利争端，得得失失，都在佳茗一盏的淡雅中遁然无形。
惟有浅笑、细语、清歌、漫舞……
在茶烟渺渺处，柔弦轻抚，舒袖浅吟着——

看那红嫣紫姹，皆是流水落花，
不如一盏清茶，抛却喧嚣浮华。
静闻琴瑟绕梁，醉沉兰香悠长，
品味佳茗清雅，馥郁醇梦三生。

青花写意，红颜逗茶

77906849@qq.com(william.we) — Sun, 30 Aug 2009 02:48:50 GMT

摇一红江南春绿，凭竹林来风，月落秦淮。晋书宋韵，点点滴滴。激怀北顾，怒马驱狼滚雪，起起伏伏。却道长调苍凉，斑斑锈迹。

忆弦

77906849@qq.com(william.we) — Fri, 14 Aug 2009 03:18:09 GMT

一片乌金石茶盘，一只白瓷小杯，一个水仙花暗地绽放的夜里，琴上无弦、杯中无茶、心中无想。。。。。。

润思

77906849@qq.com(william.we) — Thu, 13 Aug 2009 03:32:21 GMT

“何以解忧，惟有杜康”，自钟情于茶，这杯中之物则弃饮久矣。
今夜骤冷，既无酒，呵手暖冰者，惟茶耳。
红茶有暖胃一说，情不自禁就捧出那罐友人寄赠的祁红来。
润思仙针，不想这祁红竟然还有这等清雅的品名，启封那一瞬，一缕幽幽的果香扑鼻而来，以木茶则轻取一小勺，置于素纸之上，但见干茶形似松针，乌黑油亮，匀齐可人。
滚水“烧盅”后，速纳茶至德化白瓷瓯中，以工夫泡法瀹之；略焖片刻，闻瓯盖，雅香宜人；分茶至若深杯，一水汤色如深棕玛瑙，并伴有一旋袅袅之茶雾，入口亲和；体贴咀嚼，水厚不稠，清甘如涟漪微漾舌面。
二水色酽如初，滑口，温中蕴润，茶汤甘甜依然。
三四水色如琥珀，汤汁丰腴，丝毫不逊头水，且滋味弥漫，侵浸舌本，冲虚澄明渐入喉底，暖彻心扉。
与乌龙 “茶脉” 之深、细、长有所不同，此祁红之回甘，却是于无声处润心田，渐行渐远。
六水后，尽管水相凸显，但和煦中始终有一脉如绿茶之沁味相伴，意境堪与“葡萄美酒夜光杯”媲美。
古有“红袖添香夜读书”，今有“祁红润思夜品茗”，一盏红茶入肚，细审叶底，其色褐，仙针出水，冷香如故。