http://84570631.qzone.qq.com Sat, 28 Nov 2009 01:19:36 GMT Qzone zh-cn Copyright (C), 2005-2008, Tencent Tech. Co., Ltd. Fri, 09 Oct 2009 08:55:06 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078506 如何不断使自己成长以便从容面对无常，解除‘相爱’所引起的种种苦恼？这个问题最简短的答案就是：彼此相扶相携，共同‘各自’完成自己健全的人格。



注意！是‘各自’完成健全的人格，不是‘代替’对方完成—或者，更贴切地说：不是‘强迫’对方完成自己理想中的‘健全人格’，这种行为只是在要求对方满足自己的欲望、要对方来取悦自己；这种要求所产生的将是‘求不得苦’。因为，事实上，每个人的人格和成长都必须亲身亲力去完成，其他的人充其量也只能指示或提携、鼓励他，绝对不可能反客为主，取而代之。



如果用佛教中通用的术语来诠释这一段话，那就是：把每一个你所爱的人当做‘同修’。在家庭关系中，把亲人、家庭成员当做是‘同修’；在夫妻、情侣关系中，把丈夫（或妻子）或者你的伴侣当做‘同修’；在与朋友的交往中，把友人当做是‘同修’......同修—就是‘一起修行的同伴’；也就是‘彼此互相勉励，一起修正改善自己的言语、思想及行为，使人格不断提升、朝向完美、健全人格而共同努力的伙伴。’



由于篇幅有限，在这里我们只以在各种感情关系中最为纠缠不清，兼且引起种种悲剧、苦果的爱情为例，进行较具体的讨论。同时，引用中国前总理周恩来及邓颖超夫妇所提出的夫妻之间‘八互’，来说明在感情中共同成长。虽然，这‘八互’是为夫妻关系而提出的，却也同样适用于其他人际关系中。接下来，让我们一起看看：何谓‘八互’？



◆风雨同舟。一路同行



‘八互’就是：1、互敬2、互爱3、互信4、互勉5、互帮6、互让7、互谅8、互慰。



两个人同在一起共处的首要准则就是‘互相尊重’。少了这一点，也就可以不必再谈人际关系了，何况是必须朝夕相对的夫妻呢？唯有在互相尊重的前提之下，才有彼此沟通的可能。俗语说：‘人心隔肚皮’。我们既没有神通或超能力，也没有可以看到别人内心所思所想的‘透视眼’，一旦缺乏沟通，该如何使步伐共同、目标一致？脚步不一样、目标不一致，争执、口角在所难免，那时将会变成互相伤害、彼此拖累，还谈什么‘同修’？



‘互敬’，可以说是在给自己和对方留一个空间；一个彼此都可以自由思想、自由生活，并且自由地表达自己的向往和理想的空间。这个空间使得彼此可以自在交流、沟通，听听对方心里的声音，也让对方听听自己心中的话。继而，才有可能通过这种心灵对话而达到彼此拥有共同的意愿，而其余‘七互’也才有可能实行。



由于‘互敬’而达到心灵的交流之后，我们体会到对方和自己一样，有著人格上的优点，也有著人性上的缺点；对方也和自己一样，深切期望并且正在努力提升自己。因此，真实地感受到对方也是一个这样有血有肉、有哭有笑的人，一个真诚、良善的好人，达到了‘有难同当，有福同享’的要求，也就是‘互爱’—即‘互相关怀’。这样的‘互相关怀’也才可以说是真正的‘彼此相爱’。



我们甚至可以这么说：真正的相爱应该是在互相欣赏、互相了解的基础上才有可能发生。如果只是单纯的男追女、女追男，或者你死抓住我不放，我也死缠著你不走的话，与其说这是‘相爱’，还不如说是‘相害’；与其说是‘爱情’，倒不如说是‘爱欲’。



所以，真正的感情自然会令双方‘互相信任’。若不，那岂不是彼此猜疑、嫉妒，哪有宁静？这样一来，不仅不能相互成为‘彼此各自完成健全人格的同伴’，反倒还要变成‘彼此怀疑、仇恨，各自破坏自己原有良好人格的毒药’了！



无可否认，我们之所以需要感情，需要相依相存，那正是因为我们凡夫俗子每个人总有他所‘不能’做到的一些事情，他脆弱的一面。这时，我们不免需要一些来自他人的、外在的助力或辅导。这也正是‘八互’中提出‘互勉’、‘互帮’的理由。我们可以将这二者如此分类：‘互勉’，是精神的，是心灵上的，通常总是通过一些关切的语言、表情或动作来表达。譬如：说一些激励人心的话，用力握握对方的手或拍拍他的肩头以示‘我在你身边给你打气、支持’，诸如此类，使人恢复斗志的勉励。



‘互帮’则是生活上的相互提携，是一些具体的行动。譬如：代做家务或者共同劳作，协助对方完成一些必须赶时间完成的工作或能力不足的事务，从中使对方也学会并具备这些能力。而且，更可以在互相帮助中更增进彼此间的关怀、信任与尊重。



‘互’相忍‘让’更是两个人相处时必具的条件。要知道，两个平凡的人自然各有自己性格上的缺点，如坏牌气、缺乏耐心等。这些都是需要时间来改进、成长的。如果不能做到互相忍让，彼此都给对方一点时间来调整彼此性格上的缺点或者生活上的坏习惯的话，反而互相嫌弃、厌恶，那么又何苦还要相处？套用一首华语老歌的歌名：‘还不如早点分离’！



要真正做到‘互让’就必须也做到‘互谅’—即‘互’相体‘谅’；‘互’相‘谅’解。体谅什么？谅解什么？体谅对方也正在学习、正在努力；谅解对方的处境，相信他并不是有意要暴露他的缺点来为难自己，使自己难堪；由于他的无法及时控制贪心、愤怒或迷糊而犯下了错失，因为彼此互相了解，所以也就知道并且相信对方此时此刻也正为了他自己的过失而沮丧、懊恼；由于对他的关怀，而且感激他曾给你的关怀（互爱），也就因为这种感同身受而原谅了他，不去厌恶、嫌弃他，也不去怒骂、指斥他；反过来，却还以温和、关切的语气来慰问他、勉励他；在行动上，也具体、实际地尽己所能去帮助、辅导他。



在对方有错失时还能够体谅、慰勉他，这才是两个人在一起，相亲相爱的真义所在。要不，那便只是欲望的须索，纯粹是由很大、很多的痛苦所集合成的‘地狱生涯’了！



上面简略地说明了‘八互’的意义和活用它的方式。表面上看起来，似乎与‘认识无常’这件事情毫无瓜葛，事实上却大大不然。



一个对无常有所认识的人，将会更能做到上面所说的互敬、互爱、互信、互勉、互帮、互让、互谅、互慰。不是吗？如果你知道生死无常、人命短促的话，你必会知道有缘相聚，诚属不易，也就会加倍感恩、珍惜于眼前的一切因缘，因此而真心互敬、互爱。如果你知道无常正是一种成长、茁壮的可能，是使一切可以变得更好的演变的话，你也就不会再固执地认为‘江山易改，本性难移’，从而也就愿意付出更多的宽容去互信、互勉、互慰。如果你知道无常的演变正是源于因缘产生适当的变化的话，你一定乐于互帮、互谅。如果你知道对方虽然因为一时的忿怒而对你恶言相向，严词厉色，但这一切终将变迁，成为过往云烟，那么你也就会更从容地忍让、迁就，彼此共勉，达到互让的美行。



因此，我们也可以说：‘八互’的美德，建基于对无常的体认。



◆忘了我自己



从以前到现在，有不少情歌都以‘忘找’来作为情到浓时的形容，比如‘忘了我自己’或者几年前曾流行一时的‘忘了你，忘了我’。其实要想真正能够做到在无常中洒脱地从容相爱，秘诀正在于：‘忘了我自己’。



只不过，一般情歌里所谓的‘忘了我自己’是指失去了理智，这在佛法中认为是一种非常危险的事情。一个人如果失去了理智，便会做出许多伤天害理、杀人放火的事情。失去理智，小则可以害己害人于一时，大至一失足成千古恨也不足为奇，所以这里所说的‘忘了我自己’并不是这个意思。



这里的‘忘了我自己’指的是：‘不自私’。



不自私的美德可以对无常、因缘和合的如实观察中建立起来。现在，就让我们回到‘第一章：如实观察无常’去—



在第一章的讨论中，我们得到以下几点认识：



1、我们的身体是由四大元素（地、水、火、风：固体、液体、温度、气体）所组成的组合体。



2、喜怒哀乐等种种感受和情绪，是由五官和外境种种事务接触后所领纳的刺激而生起的。



3、时间只是一种‘假设’；实际上，它只是一连串的生灭、生灭......的过程。我们把这样的‘一串生灭’称为一天，或一月、一年......



4、思考、意志、判断和经验等心理作用，和我们的身体或感受一样，是会随著外在的环境和条件以及个人各别不同的情况而改变的。



5、由上面四个例子可以得知：一切的物质和感受、思考、意志、认识等心理作用都是会随著因（主观因素）缘（客观因素）的和合或离散而变易无常的。



6、因此可知，所有认为‘事物会永久保持不变’的见解（对‘常’的执著）都是不恰当而且不可以被依赖的。所以，一切没有针对眼前此刻的因缘和情况的见解，也同样是不可以被依赖的，因为它们都是不确实的、不恰当的。



7、那么，不管我们是把物质身体的或者是思想、感受等任何一种变化无常的现象，来当作是一个可以一直被依赖的，永久不会改变的主体—‘我’，都是不确实而不恰当的。



复习了上面几个要点之后，接下来再让我们对‘自私’这种行为作一番分析。所谓‘自私’，究竟是什么样的一种心态或行为？是如何生起的呢？
自私，就是以‘我’为出发点，强烈地要把一切都变成‘是我的’的一种心态，或因这种心态而造作的各种行为。所谓的‘我’到底是什么东西呢？



有人说：‘我’，不就是这个会走、会动、会跑、会跳的身体吗？它会哭、会笑，活生生地存在于这个世间，明明白白地被‘看’到—



也有人说：‘我’，就是具有个人特色、风格的思想、见解，通过言语、行为而表达在外，清清楚楚地被听到、感觉到—



于是，人就依赖这个被认为是‘我’的身体：感官及它所生起的种种感觉，向外争取、索求能够满足官能刺激的，种种‘美好’的感受—从而引发种种自私的行为。



或者，有些人则依赖个人的思想、见解，强烈地用‘我想......’或‘我认为......’来判断对错，因而忽略了相依相存的因缘关系，以‘自我’的思想、见解为中心，构成‘自私’的心态和行为。



归根究底，就是依赖或执持某种物质（如身体及它所生起的种种感受）或某种思想、见解来判断、经验周围的一切事物，产生偏差。这种偏差，就是我们这里所说的：‘自私’。



认识、体察无常的人，便可破除自私。



我们已经知道：感受也好，思想、见解也罢，都会随著时空、环境等因缘的和合或散离而变易、转换，并不足以作为依赖的对象，是不可、不应被依恃的。



我们应该做的是：针对每一个现在；也就是：以‘现在’面对现在。不被‘过去的情绪’—对往事的回忆、眷恋，也不被‘未来的情绪’—对未来的期盼、幻想，所牵引、限制；以‘现在心’处理‘现在事’。记住：不向过去攀缘，也不向未来伸手，活在眼前、稳在当下。也就是说：在一种‘安定’的状态中自然移动。



不依赖感受，但清楚照见感受如何生起。



不依赖思想、见解，但明白知见思想如何演变，并且主动使它成熟通达。



不依赖身体，不以它为归宿；但善用身体，了解身体将会生老病死。



只要不去执著捆缚，一切也就自然无碍。



第六章 如何在无常中从容成长？



⊙将来是现在的将来，于现在有意义，才于将来会有意义。

—鲁迅



人生是什么？就是一个‘人’从出‘生’到‘死’亡的旅程；也就是一个人从‘生’到‘死’的生活过程；就是生、老、病、死；喜、怒、哀、乐；开始到结束；一大‘串’生灭、生灭的现象；是......



人生，就是无常变易。



人生是：视觉的改变递换；听觉的变化改易；嗅觉、触觉、味觉的变易无常。



人生更是种种思想转变、改换，见解从幼稚到成熟，眼光、看法自片面至深远的蜕化过程—我们说：这是心灵的‘成长’。



人生何尝不是身体从幼小脆弱长大成强壮魁伟、自矮小成高大的过程？这个过程，我们说是：肉体的‘成长’。



成长，是无常的一种表现。



成长，是变之一种；是以主动的姿态来面对无常—既然是不得不‘变’，那么就让我们变得更好、更洒脱自在吧！



◆成长是‘不得不变’



成长，是‘不得不变’；如果不‘变’的话，那么，痛苦烦恼永远还是痛苦烦恼，几时才有了期呢？



杂阿含第七经中有一段说：‘于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。’



当我们对一件事物一直保持‘不变’的爱喜时，苦于是生起。这时，只要爱喜‘变’成不爱喜，苦岂不就得以除灭了吗？



很多时候，我们的苦恼正是由于不能面对事实，不能接受‘变’而产生的。我们总是以习惯性的思维、习惯性的要求来面对眼前的事事物物。一旦事物发生变化了，跟我们的‘习惯性’产生了对立和冲突，我们便会因此而感觉到烦恼、感觉到失望。这时，种种的负面情绪随之而生。负面情绪产生之后，我们也就开始像个陀螺似的被‘自己’抽得团团转却还不知不觉。



我们总是以我们所习惯的、熟悉的事物或感受来当作是‘好的’、‘喜欢的’。并且更习惯于要求这些已经被认定为‘好的’、‘喜欢的’事物。这种重覆又重覆的‘习惯’和认同逐渐形成一种依赖。种种‘好的’、‘喜欢的’事物被形象化、固定化，我们慢慢开始‘相信’这些事物是会一直出现的，‘可以’被依赖的，有著「安全感’的。



这种‘相信’逐渐变成一种牢不可破的‘认定’。我们为‘好的’、‘喜欢的’事物加上了一个标帜：‘我’。从此，这些事物就成了‘我喜欢的’、‘我要的’......强烈的‘自私心’便由此萌芽。



如果我们敢于求变、敢于突破我们的惯性思维的话，一切也就有了转机。



话说回头—一旦‘自私心’生起之后，一切的思想、行为便会以自我为中心，从而又产生了人我之间的种种对立、对抗。如果要对世间的一切争夺、纠纷、烦恼、是非作一个最简单的形容的话，我们甚至可以这样形容：那只不过是两个人的‘自私’在打架。



不是吗？每个人都以‘他的自我’为中心筑成了一道围墙，划下清楚的界限。谁敢把他的手伸过界限，‘我’就负起了保护既得利益的使命，要把别人的手砍断！



事实上，这个‘我’藏在那里呢？这个‘我’只不过是一大堆的‘要’、‘要’、‘要’......‘贪’、‘贪’、‘贪’......的‘向心力’所制造出来的假象，观念的妄想。



上面的说法并不是在试图否定眼前所见的这个身体和精神作用的存在；我们说过：在适当的因缘和合下，组合成了一个完整的‘人’—有形体、有思想的‘因缘和合’（或者：‘条件组合’、‘元素集合’。）我们要强调的是：以‘我’为本位、以‘我’为中心的种种接受、抗拒、贪求、欲望......这个被作为本位、作为主体的‘我’，不论是思想作用或是物质肉体，它本身便是一个不断在无常变易的‘因缘和合’—在变化不定的‘因缘和合’中找一个‘我’，不就如同要在不断流动的河水中只取一瓢水而要称它为‘河’吗？



‘河’就是这一道不断流动的水的‘组合’；一瓢水只是‘河’的其中一个组合元素，如果要以这一瓢水为中心，来划分河的界限，那是可笑的。或者，也有人说：那么，整条水流总可以叫‘河’了吧？这倒没错，它的确是一条‘河’。



但是，若要以它为中心，来划分界限，标明此‘河’以内的都是‘我’的，此‘河’以外的都不是‘我’的；那么，请问：截断源头的‘河’是否还可称其为‘河’？这叫‘死流’—终将枯竭。



从‘时间’来看：‘人’是过去、现在和未来的无常表现，各种因缘的或增、或减。



从‘空间’来看：‘人’是世间相互依存的缘起，也是组成整个世间的一个元素。



怎么可能会存在著一个单一的‘主体’—‘我’呢？



‘我’，只是一种强烈的‘认定’，一种观念，一种渴望。



唯有舍弃对‘我’的执著，舍弃以‘我’为中心的划地自限，‘死流’才有可能成为‘活水’；一切才会通畅无碍。


成长，就是‘不得不变’；不得不把‘死流’变成‘活水’！
]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078506#comment 134218240 Fri, 09 Oct 2009 08:55:06 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078506 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078405 一个学佛者对爱情、婚姻和家庭的思考
一个学佛者对爱情、婚姻和家庭的思考

原地址：http://shenghuokaixin.bokee.com/2365929.html
钟镇锽
几天前，一个很久没有联系的、我在大学教书时候的女学生打来电话，讲述了她最近的感情遭际。她本来有一个幸福的家庭，一个可爱的儿子，夫妇感情还算不错。但是自从与公婆住到一起以后，她感到丈夫、公婆和儿子之间有一种天然的亲密，仿佛水乳交融，而自己却融不进去，像一个孤单的外人。在她与公婆产生矛盾的时候，丈夫由于左右为难而呈现出一种“不作为”的状态，令她非常失望；加上结婚已久，婚姻生活本来就很平淡，于是她就寄情于爱情小说，从中寻求安慰。这个时候，一位已婚男士出现了，他向她倾诉自己的婚姻苦恼，二人“同病相怜”，很快堕入爱河。女的如飞蛾扑火一样，扑向一段新的、所谓的“美好”感情。不久，在女方的强烈要求下，女人的丈夫与她离婚了；而后，那个已婚男人也离了婚。

　　如果事情就到此为止，那也没有什么。只是，女人在领导和同事的舆论压力下身心交瘁，春节前想到男方那里去休养几天，可是就在这个时候，男方却告诉她：自己马上就要结婚了，婚礼正在紧张的筹办过程中——可是新娘却不是她。女人立刻懵了，她简直不能明白眼前发生了什么：她已经离了婚，而且怀了男人的孩子，可是现在他居然要跟别人结婚?!男人痛哭流涕，说自己是爱她的、跟别人结婚是非自愿的，等等，求她把孩子打掉。她打了。她希望男人跟自己结婚，男人却故作犹豫不决。离男人的婚礼只有三天的时候，她给我打来电话，问我该怎么办。

　　听了她的讲述，我太息不已。想到当年那个年轻纯洁的女孩子，如今受到这样的身心重创，不禁深为惋惜。不学佛的人，只有告诉她认清形势、不要再对那个男人抱有幻想、好好调养自己之外，也没有什么太多可说的了。

　　但是这件事却勾起了我的思考。佛教徒也是人，也生活在这个社会上，一样不得不面对各种婚恋问题和家庭问题。据我的耳闻目睹，遇到婚变和其它家庭变故的时候，居士们处理成功的少，陷入困境中不能自拔的多，尤其是女居士。在处理问题的时候，很多人的心态、水平和表现，与没有学佛的人没有什么两样。究其原因，首先是没有从佛法的角度，对爱情、婚姻和家庭树立起正见；其次是没有把佛法真正地应用于生活实践。

　　那么，什么是爱情呢?笔者自己总结了一个定义：爱情，就是恋爱双方对对方我执的最大限度的满足。凡夫都是有我执的，一般的小人物，又不是古代的皇上，随时都有人观察你的脸色、等着满足你的需求，大家都只是芸芸众生而已，那么这个时候，由于业力的推送，人群中冒出一个人来，他(她)格外地欣赏你、在乎你，盛赞你是多么地与众不同，如鹤立鸡群，如明月处星：你的容貌多么美丽，你的心地多么善良，你的性情多么温柔，你多么有才情，多么能干，多么优秀，等等等等，千好万好，数之不足——总之，在此时，万千人中，我眼中只有君一人而已一一遭逢这种情况，如果不是因缘不偶，作为凡夫，你的“我执”便被这一切深深地陶醉了，感到一种分外的愉悦。于是你怀着一种类似于被伯乐发现了的千里马的心情，投桃报李，对这个“独具慧眼”的人刮目相看，青眼有加，二人彼此发掘、彼此欣赏，遂成其姻好。

读罢上述过程，你看出来了吗?除了前世业力的作用之外，一般情况下，双方总是有一个人先爱上了另一个人，不遗余力地满足对方的我执；对方受到感动，又反过来去满足追求自己的人的我执。对于追求者来说，他的投入是要求回报的，也就是说，我先满足了你的我执，之后你也要满足我的我执。如果不满足会怎么样呢?他(她)就会痛苦不堪，甚至因爱生恨；而对于被追求者来说，则是我爱你，是因为你爱我，你令我的我执感到愉悦。实质上被追求者爱的是什么呢?是他(她)自己。自己的我执得到充分满足时候的陶醉感觉，就是爱情的感觉。由此可见，爱情和婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。

据笔者多年来的观察和体会，爱情有三个特性。

　　第一：‘如露亦如电’一一爱情是短暂而无常的。

　　爱情就象花一样，从一粒种子开始，发芽，抽枝，到含苞欲放，初放、盛放，乃至凋零，这是一个自然的发展过程。世界上没有人能够阻止花儿的凋零，因而也就没有人能够阻止爱情的凋萎与终结。

　　爱情又象人的青春，曾几何时，我们也曾“指点江山，激扬文字”，豪气干云；也曾貌美如花，也曾如临风玉树，而今或是人到中年，或是垂垂老矣，神采飞扬的那一刹那青春，又安在哉!人生本已如白驹过隙，青春更是稍纵即逝，而爱情，则不过是青春鼎盛时期的一道闪电罢了。谁人见过闪电永远停驻在天空中?又有谁见过露珠儿在太阳底下不被晒化、之后蒸发得无影无踪呢？

　　既然一切有为法都是无常的，那么爱情作为有为法的一种，又岂能独免?除非爱情是无为法，而要是那样的话，我们就不必追求佛法了，只需去追求爱情就好了；我们也不必学佛了，只要去学习那些痴男怨女就好了。推论至此，作为佛弟子的你，岂不觉得可笑?

第二：“如梦、梦、泡影”——爱情是空幻的。

　　为什么说爱情是空幻的呢?由于无始劫以来的业力纠缠，大部分人一生中不止跟一个异性有缘，而最终得以结婚的，通常只有一个。请你试着回想一下，从你青春萌动的时候开始，你所心仪的那个人，到后来你为之心动的一个个异性，他们是否都还鲜活地留存在你的记忆里?如果每一个人都细节清晰地保存在你的记忆里，那么我只能说：佩服你是个天生的情种。事实上，除了眼前整天面对的那个人，其它的人，早已湮没在现实的琐碎中、岁月的烟海里。

　　是的，偶然当你回想的时候，你知道是有这么回事儿，但是，当时的事、当时的人，就象老照片一样，有些模糊不清了。回忆到往事，就象做了一场梦，而一段段的感情经历，就象一个又一个内容相异的梦。有的时候感觉往事是那样地遥远，以至于觉得仿佛发生在前世。甚至有的时候会想：它真地发生过吗?还是没有发生过?虽然答案常常是肯定的，但是没有什么比自己的这些感受更能说明感情经历的空幻了。

　　唐人李商隐在((锦瑟))中写道：

　　‘‘锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年。

　　庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。

　　沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟。

　　此情可等成追忆，只是当时已惘然。”

　　这首诗描述了一种倘恍迷离、如梦似幻的心境，把追忆时的那种怅惘的心情写到了极致。其实大部分人回忆起事隔不远的感情遗憾时，是会有一些惆怅的；但是等他到中、晚年，惆怅亦不见，只有无言了。当代著名作家余华在《活着》》中借着主人公福贵的口唱道：“少年去游荡，中年想掘藏，老了做和尚”。为什么老了想做和尚呢?因为他用一生体会到了人生的幻灭，触摸到了生命和生活的空性。 。

　　对于学佛的人来说，其实应该注意去体会人生的空性。你看过电视连续剧吗?当戏中的人正欢天喜地、或者正悲痛欲绝的时候，你拿起遥控，把电视“啪”地一关，这个时候，不管故事是多么地九曲回肠、情节正进展得多么如火如荼，荧屏上唯余一片空白和沉寂。那些戏中人、戏中事，那些爱恨情仇，又在哪里呢?

每个人的一生其实就是一部电视连续剧，有的精彩些，有的平淡些，但是不管你正进行到哪里，只要阎王爷拿起遥控“啪”地一关，你的人生屏幕立刻就会一片空白，你曾经如此投入的一切喜怒哀乐都化为泡影、无影无踪，你的这一期业报就结束了。事如至此，你觉得自己这一生中所经历的任何事情，还有什么真实可言吗?如果说整个人生都是空性的，那么，作为人生一个组成内容的爱情，又焉能不空?

　　第三，“诸法因缘生。诸法因缘灭”一一爱情是因缘法，是有条件的，因而也是有生有灭的。

　　两个人的相爱是诸多因缘和合的结果，它有很多条件，比如前世的因果，今世的外表、相貌、气质、性格、家庭背景、生活条件、文化修养等等。这些条件中的任何一样发生变化，只要在恋爱一方的心目中认为它是重要的，就会产生严重的后果。比如男人通常很注重女人的色相，，当一个女人人老珠黄的时候，男人厌弃她，而喜欢靓丽的青春少女，是最常见的。这个时候，由于女人的衰老，色相这一条件发生了变化，原有的爱情就消失了，男人便撒手去追逐新的爱情去了。当然，在现实生活中，事情往往不是这么简单的，经常是很多条件发生了变化，爱情也便随之摇摆变化，乃至逐渐磨灭掉了。

　　了解了爱情是因缘法，我们就理解了它的生与死。当条件具足的时候，它就生起；当条件不具足的时候，它就消亡。这是再自然不过的了。万物有生必有死，有始必有终；因缘有聚，亦必有散，散了的时候，让我们到哪里去寻找爱情呢一一它已经尸骨无存了。

爱情既然有上述三种特性，那么，爱情是不是压根儿都不曾存在过的一件事情、是我们的幻觉呢?也不是。当初那个人说“爱你一万年”、“海枯石烂不变心”的时候，他(她)是真的；现在他(她)变了，爱上了另外一个人，这也是真的。这恰好说明了爱情的无常和生灭变迁，正所谓“假作真时真亦假，无为有处有还无”。

　　世人都说，爱情是婚姻的基础。爱情本身既已疑幻疑真，那么这基础的坚固与否，我们也就一目了然了。婚姻就好比一条绳子，它想把爱情捆绑住。爱情既是空性的，用婚姻捆绑它，就象用绳子捆绑空气一样，能绑得住吗?爱情既是无常的，用婚姻捆绑着它，它就永恒了吗?爱情既是因缘和合而生的，用婚姻捆绑着它，它就不分崩离析了吗?不，爱情的特性不会因为婚姻的形式而改变，否则就不成其为特性了。

　　那么，我们人类为何还要选择婚姻这种形式呢?这是因为，第一，所有的爱情滋味都差不多，过程都大同小异。“三千溺水，我只取一瓢饮”，人们常常把这视为对爱情的专一，实际上，这一瓢水，与再取它三千瓢水，滋味会有什么差别?不都是水吗?体验过了一次爱情，就不要再浪费人生了，省下精力干点别的，比如学佛修行什么的。佛陀曾经说过，世界上如果再有第二件象爱欲这样的事情，就没有人能修行得成了，可见爱欲的为祸之大。这样的大患，一已足矣，何可再三再四?

　　第二，为了人类的集体安全和个体安全。如果没有婚姻约束，每个人都随心所欲，就会产生很多社会问题，财产、子女、淫杀等等，不胜枚举。如果人们打着爱情的旗号，毫无节制地放纵自己的欲望，人类社会就会被欲望的潮水所淹没，陷入痛苦和混乱之中。所以，为人类全体计，为自已的切身利益计，我们都需要婚姻。

既然婚姻从爱情那里承袭了无常、空性和生灭的特性，那么它出现任何变化或变故，也就丝毫不足为奇了。作为修行人，此时我们要注意的是如何面对和处理，而不是被变故所震惊和击倒。在生活中，通常被动的一方，也就是被遗弃的一方，会感到自己被全盘否定了——他(她)不要我了，他(她)选择了别人。被遗弃者的我执遭受了毁灭性的打击，因此变得自卑起来，常常尽其余生也走不出这个心理阴影，这一生就被摧毁了。实际上，正如我们前面所分析过的，婚姻的离散从根本上是因为爱情的无常等特性，也因为前世的缘分已尽，还因为对方的不觉悟——他(她)只是业力之河上的一只空瓶子，随波逐流而已，丝毫没有把握自己的能力。被遗弃者虽然不能说一点儿责任也没有，但是如果从心理上认为自己是个失败者而把自己全盘否定掉，也是不明智的，毫无必要。作为学佛者，你应该清楚地知道，人人都有佛性，人人都有一颗明月珠在心里，所以你不比任何人差。

　　事实上，作为修行人，或许我应该说，我要恭喜你，尤其是女性修行人。为什么呢?这都是因为你比较虔诚、发了菩提心的缘故。正因为你发了真修行的心，所以佛菩萨很欢喜，很欣赏你，看着时节因缘成熟了，于是便借着生活这位大禅师的巨手，给你来了个“德山棒、临济喝”，给你设下一道大“无门关”——但看你透得过、透不过了。透不过，你就是祥林嫂一样的怨妇，反复述说着自己的悲惨故事，直到无人同情、人人都厌烦你为止！透得过，你就是生活中的大丈夫、修行路上的一条好汉了，你就冲破了修行第一紧要大关——情关。”女性修行者的情执尤重，这一关的考验对她们就更是必不可少的了。因此说，情感的挫折是佛菩萨送给我们的一份厚礼，一份考卷，我们一定要头脑冷静，争取成功闯关。

那么，没有感情变故的婚姻，他们是靠什么维持的呢?一般的人，是靠前世因缘，靠人性中善的一面，靠良心、道德，以及生活习惯的力量。作为修行人，最稳妥的相处之道莫过于化比翼鸟为同修。婚姻中两个人为什么经常出现摩擦?因为我执。上文已经说过，婚姻的男女主角相处的过程，就是两个人的我执此消彼长的过程，是两个人我执的一种游戏。双方都希望对方能听自己的，能迁就自己、满足自己的欲求。凡是为自己想的多、为对方想得少的人，就会对对方产生很多要求和不满，就会经常争吵；反之，凡是为对方想得多、为自己想得少的人，就易于宽容和谅解，能够包容和体贴，二人就能够和睦相处了。双方我执都重，婚姻便很难有美满下场；一重一轻，可以保全；二人都轻，都能尽量为对方着想，就是世人眼里的美满姻缘了。

所以，婚姻的相处之道就在于“损”。损什么?损我执。“为道日损”，损的是什么?也是我执。这样，婚姻中相处的过程，就演变成了修道的过程，家庭成为道场，生活为我们提供了修行的情境，而爱人则转化成了同修。古语说：“二人同心，其利断金”，若夫妻二人同心修行，则何愁道业不进步?如果心心向道，婚姻中的一切事件不过是为我们提供了修行的契机而已，一切资为道用，又有什么好担心的呢?婚姻和睦，则不过是夫妻二人在生活中实修的一个副产品罢了，又怎么会有世俗的那些变故呢?

其实家庭的相处之道，与婚姻是一样的。人与人之间，都是一个我执，看谁总是在“要”、谁“舍”罢了。譬如最常见的婆媳相处问题，都是因为婆婆想，“那是我的儿子，他是我的”；而儿媳则想，“那是我的老公，他是我的”。于是婆媳二人互不相让，矛盾日益增多。如果婆婆能想，“他不但是我的儿子，还是别人的老公，最多有百分之五十是我的”，而儿媳也想，“他不但是我的老公，还是别人的儿子，最多有百分之五十是我的”，会怎么样呢?婆媳的矛盾必定会少很多。话又说回来，那个男人，他真的是某一个人的吗?不，他谁的都不是，他只属于他自己，甚至连他自己也不属于一一因为凡夫把握不住II己的心念。又或者说，他同时属于很多人，有很多个角色：老公、儿子、父亲、朋友、同事、公民等等，他有太多的身份，他不属于任何一个人。女人之所以会产生“他是我的”的念头，不过是因为我执而导致的“我所”罢了，其实是一个错觉。

　　总而言之，在家庭生活中，相处的诀窍也是“损”字，以损为主，损己利人。凡发生一切事情都用修行的原则来处理，这样，家庭也就变成了道场，亲眷属也就变成了法眷属了。

　　不过，在现实生活中，大部分家庭成员与我们有善缘，也有一些是披着亲人的外衣、报仇讨债来的，这个时候难度就大了。不过不管善缘也罢：恶缘也罢，只要我们死死抱定修行的心，就没有过不去的火焰山。譬如古时候的舜，他的后母和弟弟多次加害于他，欲置他于死地，而他只一味抱定“孝悌”的心，从不报复，也毫无怨言，真是堪称圣人，所以最终尧才会选定他作继承人，他是真有国君之德啊。只要我们有真修行的心，象舜一样坚定，那么我们一定能透过一切境界，从而取得今生的修行胜利。

((优婆塞戒经)中说，菩萨有二种，一种出家，一种在家，而在家菩萨修行尤难。何以故? “多恶因缘所缠绕故。”在多年的艰难探索中，我总结了三句话，愿与在家菩萨们共勉：“心是道场，家是寺庙，生活是大禅师”。落实了这三句话， ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078405#comment 134218240 Fri, 09 Oct 2009 08:53:25 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078405 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078252 ⊙想到生的乐趣，生固然可以留恋；但想到生的苦趣，无常也不一定是恶客。无论贵贱，无论贫富，其时都是‘一双空手见阎王’......

—鲁迅（朝花夕拾。无常）



在本书的前面，我们曾经谈到关于‘无常是一种简单的日常知识’这件事。在第一篇：‘认识无常’中，我们则讨论、分析，并且真实地对世间的种种事物作了一番观察，也得到了几个简单的结论，那就是：世间的一切事物，包括物质的，或是精神的，都是不会永久保持不变的。由于一切都是由直接条件和间接条件的配台，也就是‘因缘和合’的情况之下所产生的，所以一旦其中的条件或元素有所离散或分解，变化于是发生。我们把这种动摇的、不稳固、不安定及会败坏的现象叫做‘无常’。



认识无常，掌握了这种‘简单的日常知识’之后，对于我们有些什么帮助呢？



有句话说：‘知道了一件事，而不去做，那就是还没有真正知道。’同样的，认识无常、知道无常之后，却不能利用这种知识来给予我们本身一些助益的话，那么，这种认识将是没有意义的。在本章中，我们将会对‘如何在无常中生活得更好’这个问题进行讨论。



首先，让我先提出一个问题，请你仔细的想一想：知道了无常的现象之后，是不是会使得一个人变成悲观、消极的呢？



◆无常非悲观



懂得去追究世间的实相，去分析事物的生灭，而洞察缘起的道理和无常的现象的人，是一个积极而真正懂得生命的人。为什么呢？因为惟有知己知彼，才能百战百胜；唯有在了解自己所处的形势、状况之后，才能妥当地处理、面对一切事物。这不是要比那些浑浑沌沌，盲目被欲望和感官刺激所奴役的人强过千百倍吗？



如果不懂得你所拥有的一切将会失去，你又怎会懂得珍惜；如果不是懂得人生能够相聚的时间不长，又哪会惜取机缘、彼此关心呢？如果不懂得生命苦短的话，人们不免虚耗生命、不求上进。如果懂得酒醉终归会醒，也就不会再有借酒浇愁的痴人了。



但是，这种知道和懂得，必须是清清楚楚、明明白白地如实知见。不是单凭听见他人说说，或者背几句‘人生无常’的句子便算数了。所谓如实知见，就是所知道的要像‘看见’真实的情况那样。必须做到心细如发、明察秋毫才是。



本书上所记载的知识或者别人口中所说的道理始终是他人的知见，并不是我们本身所具有的知见；充其量，本书或别人所能给予的只是指示或说明。这些指示或说明使得我们比较容易发现无常的实相。可以这么说：真实的知见来自于真实的观察。



要了解身体的无常，便必须从对身体的直接观察下手；要了解心的无常，就必须时刻观察内心的动念；要了解世间的无常，便必须时时注意、观察周遭的环境和事物。



这种种的观察和了解不正是在对生命作一番积极的探知吗？却又何来悲观？



认识无常，那是为了更了解生命的真相；而洞悉生命的实相，则是为了使自己活得更好！



◆无常并非绝望



无常的现象，使得所有快乐转眼消逝；同时，无常的现象，不也公平地让再大的痛苦也终归消散吗？



切莫愚痴地期盼一切恒常不变。若果真的一切都是永久的话，那么，痛苦又怎么可能被消除，而让安然、自在所替代？我们岂不是注定了非得要一辈子在痛苦中挣扎、纠缠？



如果不是无常，我们又怎会由蒙眛无知而变为清醒、知觉。过去我们并不知道世间的一切都是因缘和合的，现在我们知道了；过去我们在痛苦难过时，总会以为这种折磨是永远漫无止尽的，现在认识了无常，知道痛苦终于会成为过去，因此而对痛苦的现实多了一分安慰与宽心—这种种转变，也是无常的表现啊！



无常，所以一切变得可能。如果不是无常的话，也就没有所谓的人生。一切将是停顿的，就像电影中被定格的画面一样：没有动作、没有声音......甚至连这个被定格的画面也没有。



有人认为，对无常的认识不禁会令人感到绝望。既然一切终归坏灭，那么，努力还有什么意义呢？这种想法未免太过消极了。我们先来打个比方：我们都知道自己有一天会死，但是当你在水里遇溺时，难道就不设法求生了吗？你当然不会那么愚蠢—在这个生命发生剧烈的转变而导致死亡之前，这个生命暂时还是属于你的，就像一辆还没有成为废铁的汽车一样，是可以被你物尽其用的。



在不住流动的溪流中，我们移动我们的肢体，划动著在水流中泅泳；在生命的洪流中，不也一样吗？



在生命来到尽头以前努力著，使自己活得更好、更愉快，不也很好吗？



◆无常带来希望



前面曾经说过：无常，所以一切变得可能。这个‘可能’，也就意味著创造和希望。



在无常的法则下，我们拥有了为未来的日子创造幸福的可能。千万不要以为这种幸福是永恒不变的—这将为你带来痛苦，并且破坏你的幸福。最大的幸福就是能够时时保持内心的安然、平静。不要被外在的种种扰乱你内在的安乐、宁静。如果你的身上已经中了一支毒箭，为什么要让你的心也被射中另一支毒箭呢？让身体的痛苦只是属于身体的因缘和合，切莫因此而使自己变得慌乱而手足无措；冷静、理智地处理你的身体所面对的问题：如果伤口正在流血，那么，就替它止血吧！如果伤口有毒液的话，就进行消毒吧！为什么要因此慌乱而怨恨愤怒，使你的心理也加重负担呢？何必让身体上的伤口来划伤你的心？



如果你是一个母亲，那么，好好地爱你的孩子吧！如果你正在读书，那么，好好地准备你的功课和考试吧！这是你的责任和职守；只要你不以‘你是一个母觊’的身分要求什么，你就不会因为这个身分而苦。只要你不为考试的成绩而患得患失，那么，作为一个学生其实是一件非常幸福的事情。如果你已经履行了作为一个母亲的责任，已经完成了对你的孩子所应有的教育与照顾，那么，你还忧心些什么？如果作为一个学生的你，已经尽力、用心地求学，那么你已经为你的考试成绩创造了一个好的因缘。好的条件当然会产生好的结果；那你还担心些什么呢？



其实，人生的幸福并不是那么遥不可及的，是不是？一切只在于平常、自然！

◆无常使痛苦的人生起勇气



如果你现在正受到严重的困扰，被难过的情绪所层层捆缚，那么，你最想听到的一句话应该是：‘这一切很快就会过去！’这句话将带给你的欢喜、雀跃何止万分！



而如果你确实知道，并且肯定：‘这种痛苦是不会永久的！’这不是可以使得颓丧、悲伤莫名的你激起无限的勇气吗？



无常使乐转苦；同时也使苦转乐；无常的转变是自然演变的一种现象。使我们痛苦的并不是无常，而是对常、对永恒、对不变的执著。只要我们真正洞悉无常，我们便可以坦然面对无常；如果可以坦然面对无常，又何来绝望？何来所求不得？



正因为我们贪恋著感觉所带来的快乐，而对这种感觉的转变生起痛苦、抗拒。如果不贪恋快乐的感觉，那么，所谓不好的感觉也只是一种自然生灭，又何来苦恼？



因此，当我们觉得痛苦时，冷静地观察它、分析它、看透它—是的，它终究会成为过去。事实上，它只是某个事物的生灭，某个念头或感觉的生灭。



不要向痛苦低头，因为它并不能永远困扰你；不要被痛苦迷惑，因为它也只是因缘和合的，一旦因缘分解，它便会转变以致消失得无影无踪。



◆认识无常是为了活得更好



认识无常是为了活得更好；认识无常也是为了灭除烦恼、痛苦；所以，佛法才说‘无常’。



佛法是灭苦之道，也就是熄灭苦恼的方法。佛陀为了熄灭人生的种种苦恼而出家修行，他所追求的，就是对世间实相的洞察，对苦恼根源的发现。佛陀像是一个专科医生那样，为人生的苦恼找出了根源，然后将这个‘毒瘤’一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我们的身体恢复健康。所以，佛法也是清净之法。



由于无常的变迁为我们带来了种种烦恼、痛苦，所以对它有所认识是必要的。当我们认清无常的真相之后，也就找出了苦恼的根源：对‘常’的执著。如此一来，病源已明，病也就易于痊愈了。所以，我们才会说：认识无常是为了活得更好。



甚至我们还可以用一种比较轻松的态度看待无常，那就是：无常的变化使得人生充满乐趣，时时为我们带来惊奇！



无常，使我们的生活不致于枯燥乏味。使得我们对一本小说有著追读下去的兴趣的，不也正是这种‘未知的结局’吗？那么，有时也把人生当作一本还没有看完的小说，并以此来保持一份对生命的热诚和继续努力下去的欢喜吧！虽然明知小说必有结局、终章，但是一个怎样的结局呢？究竟是悲剧收场或是大团圆的喜剧性落幕？这些都是使得我们充满兴味地去阅读一本小说的推动力。同样的，虽然明知会有死去的一天，但那是一个怎么样的结束，不也是很令人感兴趣的吗？更妙的是，在这本叫做‘人生’的‘活书’里，主角是我们自己、作者也是自己！在经历了几番悲喜、层层苦难之后，我们是否也可以像那些证果的圣人们那样，了无挂碍地说一句：‘我的生死烦恼已经结束了，清净的行为都已经建立，应该履行的义务职守都己被履行，自己知道不会再有任何烦恼束缚了。（‘我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。’）那就得视乎我们是否努力精进了！



总的来说：使我们生起痛苦、烦恼的，并非‘无常’本身，而是我们对‘无常’的拒绝接受和对常的执著、不舍。可以说，苦恼是由于对无常的无知所引起的。因此，只要真实认识无常、坦然面对无常，并且，努力地把握眼前的每一个‘此刻’，把心安住在每一个‘现在’—不去眷恋、追悔过往，也不欣求、担忧未来；那么，你一定可以活得比从前更好！



（注意：是确定的‘现在’，而不是那个存在于你的观念中但事实是早已成为‘过去’的‘现在’。因为，当你的观念捕捉到这个‘现在’时，它早已成为‘过去’了！）



第五章 如何在无常中相爱？



⊙世乱为何起，起自不相爱。

—墨子



有人这样来告诉我：‘我想一个开悟证果的人，他的状态，就好像是植物人那样。’这是一个多么可怕的想法！一个认识无常、修行佛法的人，竟然会变成这样？和那一具‘会走动的尸体’—所谓的‘行尸走肉’还有什么差别？



我真无法想像为什么会有人把证果的圣人想像成这样一个绝情绝义、灰身泯智，连哭笑都不会的模样！这太恐怖了！



爱、仁慈、关怀、同情、同甘共苦和建立良好关系，是人类行为中的重要部分。在认识了无常之后，我们应该是更珍惜、更感恩于此刻幸而还有一具可以被用来关怀、同情别人的身体和一颗健全的心灵；认识了无常，将使我们有更广大的宽容，因为我们知道：所有别人加诸于我们身、心上的苦恼，终将成为过去。百年易过，只要放宽视线，也就不会再为了眼前的一点芝麻小事而纠缠不清了。怎么可能会变成一个‘活死人’呢？



有些人说：‘反正一切都是无常的，所以不要太关心你身边的人，不然的话，一旦你失去了他们时，你会很痛苦。修行人，还是“绝情”一点的好。’真的是应该这样吗？当亲人死去时，我们的伤悲究竟是来自于我们对他（们）的关心，或是对他（们）的‘占有’？我们不正是为了再也没‘有’看见他的权利、跟他说话的机会，等等......而悲伤吗？我们那‘我拥有他’的感觉受到了打击；我们的执著被动摇了；我们不肯放手却被迫放手—不正是这些原因而使我们陷入深深的自怜之中的吗？



感情，只是工具，或媒介。如食物、如语言、如阳光、水分。我们需要食物，所以饿了吃饭是自然的事情。我们以言语交谈、沟通，那也是自然的事情。何独感情例外？感情，只是人与人之间心灵交流的媒介，联系两个不同个体的工具，只要不贪爱它、执著它，又何来痛苦？贪爱佛法、执著佛法难道就不会令苦生起？当你所坚持的‘佛法的立场’和世间人的立场有所冲突和歧异时，又苦不苦？



诗人奥丹说：‘我们必须互爱，不然还不如死亡。’如果认识无常而使你再也没有勇气去关心别人，那么，还不如不要佛法。如果世上的人们都不再彼此关爱，那还不如即刻死去。要知道：人与人之间的相互关怀其实是一种责任和义务，不能因为人世无常便以此为借口来逃避或推卸责任。难道对身边的亲友漠不关心的人便可以免于无常变迁吗？



我们应该勇于面对无常，而不是软弱无能地被无常的洪流所冲击而束手无策。唯有面对无常、接受无常、承担无常，才可能使心安定下来。那么，我们应该如何在无常中彼此相爱、彼此关怀呢？



让我们先来看看：人与人之间的感情，是如何升起的—



◆情到深处人孤独



很久以前，有过这么一首歌，歌中有著这么一句：‘情到深处人孤独’。为什么当感情越来越深厚时，人却会感觉到‘孤独’呢？



那是因为我们往往在付出感情的同时，也加入了过多的‘自我对他人的要求’。



感情，本来只是人与人之间相互关怀之下的一种自然‘产物’，也是人际之间的一种承担和负责，是不带有任何‘自我对他人的要求’的。然而，在付出感情的同时，我们往往预先‘假设’、‘想像’著对方可能有的回应和表现，并且期待，甚至要求这种种‘假设’随著个人意愿而成为事实。一旦意愿不能实现的话，愤慨、不满、失望、猜疑等种种情绪由是而生。在这种情况下，相爱变成了彼此相互要求、须索的手段，终致造成苦恼—所求不得。



当失望、猜疑的情绪生起后，我们便会开始觉得自己不被关心、重视，一股强烈的、对‘自我’的执持不放，使得这种‘感觉’一再加强，也就会自怨自艾、自怜自叹起来。到了这个地步，我们将会认为自己是受害者（事实上，这是一种错误），是应该被垂怜的、同情的‘弱者’，所谓‘孤独’于焉而生。



人际间的相互关爱虽然是易变而不安定的，但它却是生活中具体而生动的经验；它并非为了达成某种目的或要求的手段，没有任何其他的期待或须索—在我们付出感情时，不应该认为：‘我对你这么好，你也应该对我......’这将使被关爱的人产生压迫感，并且在忍无可忍时作出反弹或抗拒；于其时，付出感情的一方便会认为自己深深地受到了伤害。其实这一切是多么地不必要。人与人之间本来就是相互依存，同时拥有个别的‘基地’的，让感情成为一种自自然然的相依，彼此相互激励、共同成长，为什么要让它成为一种‘痛苦的占有’呢？



因此，我们可以这样说：‘互爱关系是不把所爱的人视为自我的延伸，而将其视为一独特且永远美好的个体—可以彼此表达自我，是两个自我的融合，但却不必担心自我的迷失。



我们已经说过：‘感情，本来是人与人之间相互关怀之下的一种自然产物。’虽然，在许多时候，在处理感情问题，尤其是男女之间的爱情或亲子之间的亲情时，总会带有若干‘执著’的成分；然而，在本质上，感情仍是由了解、关怀、尊重所组成的。一旦感情变成了一种要求对方的行为或言语来符合自我或取悦个人的手段时，那已经不再是一种人际间相互关爱的自然产物了。这时，‘感情’已经被变质成为一种刻意的追求。所有的适意、温暖都成梦幻泡影，取而代之的只是一连串的迷乱、慌张、懊恼。



再强调一次，感情并非被‘制造’出来的。当我们对人生起关怀，而对方也自然地回应时，这将令我们产生一种愉快的情绪，一切本来都是那么自然，同时也是无常的，终于会过去的。但是，往往这种愉快的情绪将被强烈的‘捕捉’并且期盼它能不断延续—‘常’而保持不变；于是乎我们企图‘制造’感情。事实上，这不是感情，是执著、是渴求、是贪。 ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078252#comment 134218240 Fri, 09 Oct 2009 08:50:52 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078252 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078115
名小说家古龙在他的一部武侠小说‘离别钩’中有一句‘名言’：‘相聚是等待别离，而别离则是为了相聚。’（大意）没有别离，何来相聚？既得相聚，又怎能永不分离？这句话十分恰当地形容了人间的聚散离合和情感的转折。



人与人之间总是在相聚、分离中反反覆覆地打转；感情也随之而起伏不定。因此，更精确地说，人与人之间的感情不仅是‘越来越爱’或者是‘越来越不爱’，还有时‘比较爱’、有时‘比较不爱’、有时‘忘了去爱’......总而言之，就是说感情将随著特定的因缘、环境，对象的出现与否而时时无常转变。



事实上，即使是朝夕相处的也难免会有聚散之间的游移；不相信吗？撇开因工作、出外或办事等明显的暂别不说；在你闭上眼睛的那一刹那，在你入梦之际......你能保证自己每一个念头都想到他（她），都爱他（她）吗？虽然你以为是如此，也愿意、期望是如此，但这却是绝不可能的事情。我们每一个人的念头总是此起彼落，刹那生灭，又岂有例外呢？



和世间其他的一切事物一样，感情只有在‘因（付出的一方）缘（被关爱的一方）和合’的情况下，才可能产生，这是铁定的事实。只有在我们和所关爱的对象有所接触时，才会产生‘感情’这种作用。也许是在我们的脑海里认识对方的影像时—我的‘心’和他的‘形象’接触到了！也可能是在和对方见面时—我的‘视觉’和他的‘相貌’接触到了；或者是在听到对方的声音时—我的‘听觉’和他的‘声音’接触到了。总之，还是一句老话：就是当我们内具的思想和感官及感觉作用接触到作为‘外境’的对方时，方才有‘感情’这种‘产物’。



因此，无可避免的，作为一种因缘和合的‘产物’，感情亦如其他事物一般，具有无常、变异的特性。这意味著，如果不能明白‘感情’是无常、变易的事物，却强要认为它是‘常’而不变的，并且还以此为依据，紧紧地抓住这种观念，想要使它变成事实—使‘感情’由‘无常’变为‘常’，那无异是自讨苦吃的幻想！



然而这也并非意味著：我们必须放弃所有人与人之间的感情、相互依存的关系、责任和义务，跑到深山野林中去藏躲起来，或者装聋作哑，无视他人的疾苦，作一个自我封闭，对一切不闻不问的‘活死人’。虽然，我们可以将这种行为美其名为‘不去执著无常的感情，以免自己及他人因为这种执著而生起痛苦’，甚至冠冕堂皇地宣布：‘这是因为对无常有了深切的认识，才具有的大智慧。’说到底，却只不过是一种懦弱的表现，愚痴暗昧的幼稚行为！



无常的现象起因于万物为因缘和合的事实。人是群体生活的‘社会性’动物，即使是远离了人烟，躲入山林，也不能免除对其他事物的依靠而独一生存。换句话说，也还是必须有‘地方’可住、有‘食物’可吃......对人久了，会产生感情；对一个地方久了，难道就不会产生依恋？这样子的躲法，要躲到那里去才可能免于与其他人或其他事物产生联系？



我们说过：感情只是人与人之间的一种联系，人际间的一种自然‘产物’；感情实在并非制造痛苦的原因。痛苦的生起在于‘执著’—一种期望永远保留这种‘联系’，使它‘持续不变’的愚痴。这种执著起因于不认识世间无常的真相；一个真正认识无常、变易的法则的人，将会时时刻刻保持清醒的理智，提醒自己不要陷入这种执著之中。



有句俗话说：‘水能载舟，亦能覆舟。’意思就是说：水流可以被利用来作为一种助人的‘工具’，借助水势来泛舟、行船；水流也可能会把船弄翻，成为危害人类的祸首。载舟、覆舟，在于你是否能够掌握水势，了解水性；是否懂得划船、泛舟之道？



感情也一样，处理得当、认识清楚，则是人在以感情为‘工具’，促进人际的和谐、亲善，使生活更幸福、美满；处理不当，对感情的特性—无常，一无所知，则‘感情’在支配人类，终将船翻人亡，淹死在感情的海洋之中。



谈到这里，如果你要学会如何在无常中从容相爱的话，你至少必须具有这个概念：感情是铁定会改变的，但是这种‘会改变’并不代表绝望，并非意味著你便有可能逃避或放弃。这正有如水会流动，并不代表在水面上航行的船只一定会翻，因此不敢在水面上行船。你需要做的是：学会驾驶船只（感情），懂得在什么情况之下，应该驶向那一个方向：如何掌舵，或者，如何划浆。



◆以‘无常’面对无常



在不断改变的水势中要游得好就必须配合水势，改变动作以借用水势移动身体。这正好可以作为一个譬喻。不断改变的水势好比感情；要在‘感情’中游得好，就必须以不断改变的动作来移动身体—就是以‘无常’面对无常！



何谓以‘无常’面对无常？这并非谈玄说妙，而是在说明一个面对‘感情’的态度：以不断的成长和自我调整来面对感情的无常变易。



在进入讨论之前，我们再强调一次：感情，不是一个独立存在的‘个体’，不是永久保留同一状态、不起变化的‘常态’；而是一种人与人之间相互联系、关爱的自然产物，一种人与人互相接触而自然发生的精神作用。



安·摩洛林白（ANNE MORROW LINDBERGH）在她的著作中这么说：‘你爱一个人的时候，并非一直是爱她的，同样是一个时期一个时期的。永远爱她是不可能的事，希望如此也只不过是个谎言。然而，这的确是大部分人所希望的。在生命、爱、关系的涨退中，我们的信念是如此薄弱。高涨的时候，我们迫不急待的扑上去；衰微的时候，我们畏惧地阻挡。我们害怕它将永远不在。我们坚持要持续不变；在生命和爱中，惟一可能持续的是成长、变迁—自由。’



是的，在这世间惟一不变的正是变化—也就是无常本身。被动的无常是无奈的、悲哀的，是残忍的现实；主动的无常—成长，却是认识真理、观照实相的生活智慧，是从容面对无常、不为无常所困的惟一枢钮。
]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078115#comment 134218240 Fri, 09 Oct 2009 08:48:35 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255078115 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255077997 　　森罗万象的世间事物全都起自一颗心。一切苦与乐，全由自己的心来决定。我们应该切断自己欲望的根源，努力去广结善缘。
　　释尊曾经向弟子们再三解说缘起的道理：“诸位比丘啊!这个身既不是你们的，也不是别人的；那是由过去世的业所造成的，由过去世的业所思虑出来的，也是由过去世的业所感受出来的结晶。希望你们要明白这一点。”
　　诸位比丘啊!凡是听过我的教理而变成圣贤的弟子，也最好要仔细思念缘起的道理。
那就是说：因为有这个，所以才有那个；因为产生这个，所以才会产生那个。因为没有这个，所以才没有那个；因为这个消灭，所以都个才会消灭。
总之，若想改变对方，先得改变自己才行。人生是由相依关系造成的，只要彼此互相尊重，自然两心相通，继而产生信赖关系；单方面的尊重，无补于事。
　　只要清楚事物的道理，人生的苦自然会消失。
　　反过来说，我们若不懂得缘起的道理，势必陷入苦的深渊而不能自拔。为了改变对方，先得改变自己；自己先要舍弃拘泥的心态，改以慈悲心肠体谅对方，接近对方，人生就能用缘起连贯起来，对方也会产生慈悲心来接受。
　　释尊跟弟子们说得很明白：“诸位比丘啊！我想现在跟你们谈谈有关缘起的道理。你们要好好听着，好好想着，那么，我现在就说啦。
　　“诸位比丘啊！缘起是什么?因为无明而产生行，因为行而产生识，因为识而产生名色，因为名色而产生六处，因为六处而产生触，因为触而产生受，因为受而产生爱，因为爱而产生取，因为取而产生有，因为有而产生生，因为生而产生老死、愁、悲、苦、忧和恼。诸如这些全因苦的聚集而引起的。
　　“诸位比丘啊!这是因缘而引起的。”
　　释尊对于缘起的相反现象——灭的问题也加以解说：“诸位比丘啊!我们要迅速离开无明。由于消灭无明才使行消灭；由于消灭行，识才会消灭；由于消灭识，名色才会消灭；由于消灭名色，六处才会消灭；由于消灭六处，触才会消灭；由于消灭触，受才会消灭；由于消灭受，爱才会消灭；由于消灭爱，取才会消灭；由于消灭取，有才会消灭；由于消灭有，生才会消灭；由于消灭生，老、死、愁、悲、苦、忧和恼才会消灭。诸如这些全都由于苦的聚集才会消灭。”
　　释尊所说的无明，系指我们不明白缘起道理的状态；若明白缘起的道理，就能脱离无明，而步向光明的人生。这说是《阿含经》的根本精神。
　　换句话说，若想早日脱离无明的黑暗，就要懂得缘起的道理，那就是理解四谛、八正道，而后力求精进。苦的人生，乃是在灿烂的人生里，改头换面出现的，起因于自己的心态已经改变。 ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255077997#comment 134218240 Fri, 09 Oct 2009 08:46:37 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1255077997 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1247319321









































































































































永远的城规21
]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1247319321#comment 521 Sat, 11 Jul 2009 13:35:21 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1247319321 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1245557394 抽点时间看一看,保证你能开心.
偶而开心欣赏一下，也会疏散工作压力！


















]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1245557394#comment 134218249 Sun, 21 Jun 2009 04:09:54 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1245557394 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234924351 佛陀的启示　　
佛 陀 传 略 　 佛陀，姓乔答摩，名悉达多，西元前六世纪顷生于北印度。父亲净饭王，是释迦国
（今尼泊尔境内）的君主。母后叫做摩耶夫人。根据当时的习俗，佛在很年轻──才十
六岁的时候，就和美丽而忠诚的年轻公主耶输陀罗结了婚。青年的太子，在皇宫里享受
著随心所欲的豪奢生活。可是，突然之间，他见到人生的真相和人类的痛苦，就下定决
心要找出一个方法，来解决这遍及世间的苦恼。在他二十九岁的那年，他的独子罗侯罗
刚出世不久，他毅然离开王城，成为一个苦行者，以寻求他的答案。

苦行者乔达摩在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论与
方法，修练最严格的苦行。这一切都不能使他满意。于是他放弃了所有传统的宗教和它
们修练的方法，自己另辟蹊径。有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶（在今比哈尔邦
内伽耶地方）一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树──智慧之树），乔达摩证了正觉
，那时他才三十五岁。之后，人家就都叫他做佛陀──觉者。

证了正觉之后，乔达摩佛陀在波罗奈附近的鹿野苑（今沙纳特地方），为他的一群
老同修──五个苦行者，作第一次的说法。从那天起，凡经四十五年之久，他教导了各
种阶层的男女──国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗贼，对他们一视
同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实
行它的一切男女，全部公开。

佛陀在八十岁时，逝于拘尸那罗（在今乌塔卜拉达希邦内）。

今日的佛教已遍及斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、越南、西藏、中国、日
本、蒙古、韩国、印度某些区域、巴基斯坦、尼泊尔以及苏联、欧美等地。全世界佛教
徒的人数已超过五亿。

　┌───────────────┐
　│第一章 佛 教 的 宗 教 态 度 │
　└───────────────┘
----------------------------------------------------------------------------
在所有的宗教创始人中，佛（假使我们也可以用世俗所谓的宗教创始人来称呼他的
话）是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其他宗教的教主，
或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或者自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的
一员，而且他也从不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，
完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人才能成佛。只要他肯发愿努力，每个人身
内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的“人性”完美至
极，以至在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。

依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更
高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。

“人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢?”﹝注一﹞佛曾经这样说过。他训
诫他的弟子们，当自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。﹝注二﹞他教导、鼓励、
激劝每一个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可以自解缠缚。佛
说：“工作须你们去做，因为如来﹝注三﹞只能教你们该走的路。”﹝注四﹞我们把佛
叫做“救主”，意思是说，他是发现以及指点我们解脱之道──涅槃──的人而已。这
道还是需要我们自己去践履的。

在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在《大般涅槃经》中，佛说他从
不想到约束僧伽（和合僧团）﹝注五﹞，他也不要僧伽依赖他。他说，在他的教诫中，
绝无秘密法门。他紧握的拳中，并没有隐藏著东西。换言之，他一向没有什么“袖中秘
笈”。﹝注六﹞

佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因
为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行
为端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脱以为酬佣。

佛有一次到憍萨罗国一个叫做羁舍子的小镇去访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。
他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：

“世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视
、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们
自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到
迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。”

于是，佛给了他们如此的教诫，在宗教史上也是独一无二的：

“是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事
，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右
，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好
由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：‘他是
我们的导师。’迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才
可以革除他们......而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。”﹝
注七﹞

佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，
他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。﹝注八﹞

根据佛的教诲，疑是五盖﹝注九﹞之一，能覆蔽人心，使不得如实见到真理，并能
障碍一切进步。疑却不是一种罪恶，因为在佛教理没有盲信这一条。事实上，佛教里根
本就没有其他宗教里所谓罪的观念。一切恶法的根本是无明与邪见。不可否认的是：只
要有疑、迷惑、意志不坚定，就不可能有进步。但同样不可否认的，在没有确实明瞭之
前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须祛除疑惑；而祛除疑惑，又必须确实
明瞭。

叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声“我相信”，并不能表示
你已有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎么演算下
去。这时他就生起疑虑和惶恐，只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他
就必须解除疑惑。解除疑惑的门径很多，仅靠说一声“我相信”或“我不怀疑”，并不
能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不瞭解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿
智。

佛为了祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分钟，他还数度要求他的弟子们，如
果他们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑
问搞清楚。可是他的弟子们都没有出声。那时他所说的话极为感人。他说：“假使你们
因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。”（这
意思就是说：他可以将所疑的告诉他的朋友，而由后者代替他向佛陀发问。）﹝注十﹞

佛不但准许弟子们自由思考，他的宽大为怀，尤令研究佛教史的人吃惊。有一次，
在那烂陀城，佛接见了一位有名而富有的居士，名叫优婆离。他是耆那教主尼乾若提子
（摩诃毗罗﹝注十一﹞）的在家弟子。摩诃毗罗亲自选派他去迎佛，和佛辩论有关业报
理论方面的某些问题，想将佛击败，因为在这些问题上，佛的观点与尼乾若提子有所不
同。可是出乎意料之外，讨论论的结果，优婆离却相信佛的观点是对的，他老师的看法
反而错了。所以，他就求佛收他做佛的在家弟子（优婆塞）。但佛叫他不要急著作决定
，要慎重考虑一番。因为“像你这样有名望的人，审慎考虑是要紧的。”当优婆离再度
表示他的愿望的时后，佛就要求他继续恭敬供养他以前的宗教导师们，一如往昔。﹝注
十二﹞

在西元前三世纪顷，印度的佛教大帝阿输迦（阿育王），遵照佛陀宽容谅解的模范
，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至
今尚存，其中大帝宣称：“不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他
教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则
不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然
是为了忠于自教，以为‘我将光大自宗’，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的
宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。
”﹝注十三﹞

在此，我们要加一句话，就是：这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用
于宗教方面，也适用于其他方面。

这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，
在两千五百多年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因
为弘法或劝人信佛而流过一滴血。它和平地传遍了整个亚洲大陆，到今天已有了五亿以
上的信众。任何形式的暴力，不论以什么为藉口，都是绝对与佛的教诫相违背的。

有一个时常被提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？不管你叫它做什么，都
无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你给它贴上什么样的标签。标签是不相干的。我们将
佛的教诫称为“佛教”，也没有什么特别的重要性。人们为它所取的名字，是不关紧要
的。

　　　名字有什么相干？　　我们叫做玫瑰的，
　　　叫任何别的名字，　　仍然一样的芬芳。

同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回
教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立瞭解真理的障碍。它们能在人们
心中产生有害的偏见。

这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例
来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他身上加上一个标签，好比英国人
、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在
此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。

人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标
签。因此，我们常常谈到各种“商标”的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈
善事业，而藐视其他“商标”的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督
教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督
教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、
慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。

对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演
变是学术界的事。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，
或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则
很重要的记载，可资佐证。

有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人
。﹝注十四﹞他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人
的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！﹝注十五﹞你是
在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”

“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族
做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位
世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”

“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”

“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满
的尊者，现在就住在那里。”

“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”

“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”

佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊
！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”

“好的，同修！”年轻人答应道。

于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交
代。）﹝注十六﹞

一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人
正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就
里，竟把世尊叫做同修。﹝注十七﹞然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。

佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说
没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只
母牛角触致死。﹝注十八﹞

后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在
他再生之地，即可得阿罗汉果﹝注十九﹞，死后永不再回到这世界来。﹝注二十﹞

这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就瞭解佛所说义，他并不知道说法的是谁，
所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药
是那里来的。

几乎所有的宗教都是建立在“信”──毋宁说是盲信──上的。但是在佛教里，重
点却在“见”、知与瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵
文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是
由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含
有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。

根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：(一)完全而坚定地
确信某一事物的存在，(二)见功德生宁静的喜悦，(三)欲达成某一目的的深愿。﹝注二
十一﹞

不论怎样解释，多数宗教所瞭解的信（相信），都与佛教极少关涉。﹝注二十二﹞

一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，
相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信
的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题
便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）
。”

佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：“沙卫陀同修啊！不靠礼拜
、信（相信）﹝注二十三﹞，没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由
，不耽于揣测的臆见，我确知、明见‘生的止息’即是涅槃。”﹝注二十四﹞

佛又说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人
说的啊！”﹝注二十五﹞

佛教的信永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，
就是请你自己“来看”，而不是来相信。

在佛典里，说到证入真理的人，到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得
道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。”“以正智慧如实知见。”﹝
注二十六﹞谈到他自己的悟道时，佛说：“眼睛生出来了，知识生出来了，智慧生出来
了，善巧生出来了，光明生出来了。”﹝注二十七﹞佛教里一向是由智慧得正见，而不
是由盲信而生信仰。

在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一
真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛
，并与他作了长时间的讨论。在这一群人中，有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿伽。他
的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题﹝注二十八﹞：

“可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今今从未中断
。关于这个，婆罗罗门教徒有一个绝对的结论：‘只有这才是真理，余者皆是假法。’
可敬的乔答摩，对这点有什么话说吗？”

佛问道：“在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他已亲身确知确见‘只有这才是真
理，余者皆假’？”

那年轻人倒很坦白。：他说：“没有！”

“那末，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆
罗门经典的原著作人，曾自称他已知已见‘只有这才是真理，余者皆是假法’？”

“没有！”

“那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不
见，最后也看不见。这样，依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。”

然后，佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说：“护法的智者，不应作
如是的结论：‘只有这才是真理，余者皆假’。”

那年轻的婆罗门，就请佛解释应如何护法。佛说：“如人有信仰，而他说‘这是我
的信仰’，这样可说是护法了。但这样说过之后，他却不可进一步地得出一个绝对的结
论：‘只有这才是真理，余者皆假。’换言之，谁都可以相信他所喜爱的，也可以说‘
我相信这个’。到此为止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他却不能说唯有他
所相信的才是真理，而其他一切都是假的。”

佛说：“凡执著某一事物（或见解）而藐视其他事物（见解）为卑劣，智者叫这个
是桎梏（缠缚）。”﹝注二十九﹞

有一次，佛为弟子说因果律。﹝注三十﹞他的弟子们说他们已看见了，也明白瞭解
了。于是佛说：“比丘们啊！甚至此一见地，如此清净澄澈，但如你贪取它，把玩它，
珍藏它，执著它，那你就是还没有瞭解凡所教诫只如一条木筏，是用来济渡河川的，而
不是供执取的。”﹝注三十一﹞

在另一经里，佛曾解释这则有名的譬喻。就是说：“他的法，好比是一条用以渡河
的木筏，而不是为人执取、负在背上用的。”他说：

“比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安
全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道
：‘此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集
草木枝叶，做一只木筏，藉此筏之助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。’
于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，
安然渡达彼岸。他就这样想：‘此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足
之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。’”

“比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？”“不，世尊。”“
那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：‘这筏对我
大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙
滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。’如果这样做，此人
的处置此筏，就很适当了。”

“同样的，比丘们啊！我所说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷
（巴利文原字义作执取）的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东
西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢？”﹝注三十二﹞

从这则譬喻，可以很清楚的瞭知，佛的教诫是用以度人，使他得到安全、和平、快
乐、宁静的涅槃的。佛的整个教义都以此为目的。他的说法，从来不是仅为了满足求知
的好奇。他是一位现实的导师。他只教导能为人类带来和平与快乐的学问。

有一次，佛在憍赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住锡。他取了几张
叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的叶子多呢？还
是此间树林的叶子多？”

“同样的，我所知法，已经告诉你们的只是一点点。我所未说的法还多的呢。而我
为什么不为你们说（那些法）呢？因为它们没有用处......不能导人至涅槃。这就是我
没说那些法的原因。”﹝注三十三﹞

有些学者正在揣测佛所知而未说的是些什么法。这是徒劳无功的。

佛对于讨论不必要的形上学方面的问题不感兴趣。这些都是纯粹的臆想，只能制造
莫须有的问题。他把它们形容为“戏论的原野”。在他的弟子中，似乎有几个人不能领
会佛的这种态度。因为有一个例子：一个叫做鬘童子的弟子，就曾以十条有名的形上学
方面的问题问佛，并要求佛作一个答覆。﹝注三十四﹞

有一天，鬘童子午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：
“世尊！我正独自静坐，忽然起了一个念头：有些问题世尊总不解释，或将之搁置
一边，或予以摒斥。这些问题是：(一)宇宙是永恒的，还是(二)不永恒的？(三)是有限
的，还是(四)无限的？(五)身与心是同一物，还是(六)身是一物，心又是一物？(七)如
来死后尚继续存在，还是(八)不再继续存在，还是(九)既存在亦（同时）不存在？还是
(十)既不存在亦（同时）不不存在？这些问题，世尊从未为我解释。这（态度）我不喜
欢，也不能领会。我要到世尊那里去问个明白。如果世尊为我解释，我就继续在他座下
修习梵行。如果他不为我解释，我就要离开僧团他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就
请照这样给我解释。如果世尊知道宇宙是不是永恒的，也请明白说。如果世尊不知道到
底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道这些事情的人，应当直说‘我不知道，我不明
白。’”

佛给鬘童子的回答，对于今日数以百万计，将宝贵的时间浪费在形上问题上，而毫
无必要地自行扰乱其心境的宁静的人，当大有裨益。

“鬘童子，我历来有没有对你说过：‘来！鬘童子，到我座下来学习梵行，我为你
解答这些问题。’？”
“从来没有，世尊。”
“那末，鬘童子，就说你自己，你曾否告诉我：‘世尊，我在世尊座下修习梵行，
世尊要为我解答这些问题。’？”
“也没有，世尊。”
“就拿现在来说，鬘童子，我也没有告诉你‘来我座下修习梵行，我为你解释这些
问题’而你也没告诉我‘世尊，我在世尊座下修习梵行，世尊要为我解答这些问题’。
既然是这样，你这愚蠢的人呀！是谁摒弃了谁呢？﹝注三十五﹞
“鬘童子，如果有人说‘我不要在世尊座下修习梵行，除非他为我解释这些问题’
，此人还没有得到如来的答案时就要死掉了。鬘童子，假如有一个人被毒箭所伤，他的
亲友带他去看外科医生。假使当时那人说：我不愿意把这箭拔出来，要到我知道是谁射
我的；他是刹帝利种（武士）、婆罗门种（宗教师）、吠舍种（农商），还是首陀种（
贱民）；他的姓名与氏族；他是高、是矮，还是中等身材；他的肤色是黑、是棕，还是
金黄色；他来自那一城市乡镇。我不愿取出此箭，除非我知到我是被什么弓所射中，弓
弦是什么样的；那一型的箭；箭羽是那一种羽毛的；箭簇又是什么材料所制......。鬘
童子，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。鬘童子，如果有人说‘我不要在世尊座下
修习梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等问题’，此人还未得知如来的答案，就已告死
亡了。”

接著，佛即为鬘童子解释，梵行是与这种见解无关的。不论一个人对这个问题的见
解如何，世间实有生、老、坏、死、忧、戚、哀、痛、苦恼。“而在此生中，我所说法
可灭如是等等苦恼，是为涅槃。”

“因此，鬘童子，记住：我所解释的，已解释了。我所未解释的，即不再解释。我
所未解释的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十问是我所不回答的。鬘童子，为什
么我不解答这些问题呢？因为它们没有用处。它们与修练身心的梵行根本无关。它们不
能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观、圆觉、涅槃。因此，我没有为你们解答这
些问题。”

“那末，我所解释的，又是些什么呢？我说明了苦、苦的生起、苦的止息、和灭苦
之道。﹝注三十六﹞鬘童子，为什么我要解释这些呢？因为它们有用。它们与修练身心
的梵行有根本上的关连，可令人厌离、去执、入灭、得宁静、深观、圆觉、涅槃。因此
我解释这些法。”﹝注三十七﹞

现在，让我们来研究佛说已为鬘童子解释过的四圣谛。
　　

这是我最喜欢的文章之一，先选取这些，感兴趣的话可以到网上去下。 ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234924351#comment 134218240 Wed, 18 Feb 2009 02:32:31 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234924351 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234231282 在制作自己的简历之前，我们先要回答下以下这么几个问题：

1、什么是简历？制作简历的目的是什么？
简历，从字面理解，实际上就是个人简单的履历，既然是简单的履历，那么就要求我们制作的简历尽量的简洁明了；制作简历的目的，可能每个人的回答不一样，有的人说是为了让对方了解自己的基本情况，有的人说是为了突出自己的特点等等，但是说白了，制作简历的最终目的，都是为了能赢取一个面试甚至是就业的机会！

2、作为招聘方，看你的简历，他的目的是什么？
作为企业方，筛选简历是一个必要的过程，目的是为了从每个人的简历中，寻找到那些能符合企业招聘要求的信息，简单的说，就是企业希望从简历当中，能获取对他招聘这个岗位筛选出有价值的信息。

3、什么是简历中的无效信息？
简历中的无效信息就是那些写了出来，招聘企业看了也不会在意，也不会注意，或者说，写了出来，并不能达到你目的的信息。

4、什么是简历中的干扰信息？
每个人都有自己的思想，都有自己独特的对事物的评判标准，作为企业的招聘人员，不管如何专业，或多或少在筛选简历中，都会夹杂一些个人的感情色彩在里面，或许也会带有一些本企业评判标准的感情色彩，所以简历中任何容易引起招聘方产生感情偏颇的信息，能不存在的，就尽量不要写，不管产生的效果是好还是坏，因为你永远不知道对方的评判标准。

现在我们开始准备制作自己的简历，一般标准的简历，都应该包含如下几个内容：个人基本信息、工作经历、教育培训经历、特殊技能与证书。其他的如自我评价、兴趣爱好等等，实际上是可以不写进简历的，这我会在之后详细说明。

我们先来看个人基本信息，很多人的简历里面，个人基本信息会包含如下几条：姓名、性别、年龄、出生年月、籍贯、婚否、政治面貌、身高、视力、学历、工作年限、民族、手机、家庭电话、电子邮件、住址、邮编、甚至身份证号码、特长、照片等等……我们来分析下，到底个人基本信息，里面哪些是必须必要的，哪些是无效信息，哪些会是干扰信息。

首先，姓名、性别、出生年月、手机/电话，这四项基本信息，肯定是必备条款，好让对方知道你并能够联系你；其次，如果学历是本科及以上的，可以把学历写明在个人基本信息里，因为本科已经成为绝大多数企业选择人才的一个标准了，大专甚至以下毕业的人，不是说不存在竞争力，而是无法从学历上来吸引企业眼球；同样道理，如果工作年限在两年以上的、政治面貌是党员的，则可以写进个人基本信息，特别是工作年限，大部分企业选择人才会看重这个人的工作年限，一般会惯性的认为工作年限多的人才相对经验会比较丰富，所以有三年或以上的工作经验的人，把工作年限写在简历的开头上方，会一下引起招聘方的注意的。最后，我们可以判断出，年龄、籍贯、婚否、身高、视力、民族、住址、身份证号码等信息，可以算是无效信息或者是干扰信息，比如年龄，如果只写年龄，不写出生年月，则显得不够精准，企业方如果要把你的建立收进人才库，日后查阅时，还要进行推断你之后的实际年龄；婚否这个信息容易构成干扰，很多企业，针对女性，有的岗位要求未婚，有的岗位要求已婚育，虽然这种要求带有一定的歧视性，但是我们无法避免，但实际上，婚否并不能构成一个工作岗位的决定因素，所以尽量不要因为婚否导致招聘方存在感情偏颇，在第一道门槛就被淘汰，是婚是否，得到面试机会后，再说也不迟。当然，部分岗位明显是已婚育的占优势的话，可以在简历中注明这项；住址这一项，看是无所谓，实际上，有时候也会造成招聘方的感情偏颇，构成干扰，比如住的地方离应聘的单位比较远，求职者本人觉得是可以接受克服的，但是招聘方一看住址，会觉得你未必能接受，或者希望找个近的最好，这就对产生了偏颇；最后就是关于个人照片，在招聘企业没有要求付照片的情况下，千万不要随便把自己的照片付在简历中，因为你永远不知道对方的审美以及对形象的要求。招聘面试录用不否认会考虑到一些客观因素，但是最主要的，还是看个人经验和能力，所以为了为自己争取一个公平竞争的机会，尽量少写或者不要写一些会产生干扰的信息。

个人基本信息图例：


接下来，是工作经历，这也是个人简历中，最最重要的一块，用人单位筛选简历，决定是否给予面试机会，基本就是从这一块来进行判断。对于应届生或者没有什么工作经验的人来说，在工作经历这一块中，可以写一些自己的实习经历。在写工作经历的时候，首先要注意一个时间顺序，为了能更好的让企业方了解你最近的工作情况，工作时间的顺序一般是最近的放在最前面，由近及远；工作经历中，一般包括如下几个重要信息：时间（任职时间段）、工作单位（单位名称）、任职岗位（职位）、主要工作内容（本岗位主要负责哪些事情）、主要工作成绩（工作期间的工作成果，要以能以数据或实例说明，切记不要用一些空话，比如“出色的完成了领导交代的任务”等等）。通过这样的内容，招聘方能很清楚的了解你在过去的工作中，具体是负责哪些事情，会做哪些事情，哪些方面你的经验比较丰富，哪些方面你比较有成绩。工作成绩或成功案例的描述，不仅可以让招聘方了解你的能力，更能引起招聘方对你如何完成工作如何成功的兴趣，促使招聘方期望与你面谈，更进一步了解你。这里还需要重点说明的是，为了保证简历的简洁有条理，在主要工作内容和工作成绩的描述里，应该是分行分项逐列的，而不是笼统的用一大段的话来描述。分行分项逐列能给招聘方一种有条理，清晰，逻辑性强的感觉，而大段的文字描述则可能造成视觉疲劳。而且主要工作内容和工作成绩最好控制在3~5条，过多也会给人一种繁杂无重点的感觉。另外，为了引起招聘方的视觉注意，在就职单位名称附近，可以填加企业标志，以增强对招聘方筛选简历时的视觉刺激，引起注意方便对方记忆。

工作经历图例（1）：



工作经历图例（2）：


之后第三大项是教育和培训经历，这项也可以把教育经历和培训经历分开来写。教育经历和工作经历差不多，是由时间、学校、学历、专业、所学主要课程这几项构成！对于有一定工作经验的求职者来说，所学主要课程这项可以不必写，因为工作经验才是最吸引招聘方的。教育经历，一般只写大学的教育经历，除非没有经历过大学教育，那只写一个最高教育经历就可以。有的求职者，大学本科毕业，教育经历当中会把自己的高中教育甚至初中教育也写上去，那完全就是无效信息了。另外倘若自己所学的专业，基本和工作不对口，那么在简历当中，也可以不写自己的专业，只写时间、学校、学历，这可以规避一些不必要的干扰，简历求真，但不一定要求真。

越来越多的企业看中员工培训，对于求职者也是，求职者受过那些方面的培训，对于企业来说，也比较看重，所以如果自己有某些相关的培训的话，一定要写进简历当中，有获得相关证书的，也在旁边写明。具体内容可以参照教育经历。

教育培训图例（1）：




教育培训图例（2）：


最后就是特殊技能与证书，或者是个人自我评价，在这一块当中，对于特殊技能与证书，我们一般只写与你所要找的工作相关的技能和证书，比如熟悉那些方面的办公软件操作，英语水平等等。至于个人自我评价，倘若在之前的工作经历里，并没有举太多的工作成绩的话，可以在自我评价里面总结一下自己的工作成就！切记不要在自我评价里说一些空洞的描述性语句，如“为人坦诚、稳健，工作严谨认真,有很强的团队精神；待人和蔼，性格温和；有饱满的工作热情；熟悉人事的工作流程，并有很好的协调合作能力；善于积累，精力充沛，善于处理人际关系；学习能力较强，并有很强的进取心;能吃苦耐劳，并有较强的责任感和事业心。”等等。因为对于求职者来说，个人能力如何，是需要企业来评价的，个人的主观评价，写了也是无用信息，因为招聘方没理由要相信你自己的评价言辞！所以要么不写个人评价，要写，就需要用具体的案例或数据来说明。

到此，一份完整的简历就出炉了！企业通过这样的简历，可以完全了解你的经历及能力，简历中没有过多虚华不实的信息，只有能引起企业兴趣的信息，简洁明了而全面。

最后，再给求职者一些必要的建议：

1、简历一定要有针对性，想找什么样的工作，就做什么样的简历，尽量减少简历当中的无效信息。比如自己曾经有过销售工作经验，也有过行政管理工作经验，甚至还有过其他工作经验，而目前自己只想找行政管理方面的工作，那么在做简历的时候，就应当重点突出自己曾经的行政管理工作经验，至于之前的其他经验，可以不写，或者是一句话带过，没必要完全把自己的所有的工作经历都列出来。

2、简历一定要简洁，千万不要做的又臭又长一大堆废纸。最好控制在两张A4纸以内。

3、简历做好后，一定要仔细阅读一遍，避免遗漏重要信息。曾经遇到过部分求职者简历中缺少联系方式或者联系方式不正确，或者工作经历时间冲突矛盾等致命错误。

4、做简历的同时，也是对自己过去的工作一个回顾过程，在做简历的同时仔细分析下过去工作的成就与得失还有不足的地方，以便在获得面试机会后，可以更好的和招聘方交流，这也是提升自己经验与能力的一种方式。

5、网络邮箱投递简历，千万不要单以附件发送简历，一定要以文本形式发送，另外再附加简历附件。因为招聘方招聘时会收到大量的简历，下载附件会造成时间上的耽误，甚至也有可能会带有病毒，所以有的招聘方在时间紧的情况下，会忽略只有附件的应聘邮件。

6、网络应聘，不管应聘什么岗位，一定要在邮件标题中注明是谁应聘什么岗位，方便招聘方针对性的查阅。

最后恭祝所有看过我这篇文章的求职者能做出一份完美的简历并找到心仪工作！ ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234231282#comment 134218249 Tue, 10 Feb 2009 02:01:22 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1234231282 http://84570631.qzone.qq.com/blog/1217409741 庐江县地处于安徽省巢湖市，位于大别山自然风景区，邻处桐城派的发祥地，是一个山水灵秀，安养怡人的学习良境。

庐江文化教育中心就坐落在庐江县汤池镇。由于深受儒家教育的长期熏陶，民心淳朴，古韵犹存。她南临徽州，亦受底蕴深厚、传统悠久的徽州文化影响，自古就有富而思教，得风气之先的办学传统。是故这片土地文风鼎盛，俊杰倍出。

庐江文化教育中心有当代大师净空老法师发起创立，旨在培养社会亟需的伦理道德教育师资力量和社会文化教育工作者。同时，以各种办班教学活动，配合汤池镇人民政府构建和谐社会示范镇。老法师曾多次参加世联合国世界和平大会，众多国家对中国传统文化十分认同，认为其是挽救社会衰退的绝好良药，但大家同时也认为在目前的社会风气下，依靠中国传统文化来改变社会风气非常不易。为了改变社会风气,继而告诉天下人，人民是可以教得好的，老法师考察了世界各地，最终选定其家乡庐江为为文化教育基地，为中华文化的传播培养师资。
此次庐江之行，收获很多，简单和大家分享下，希望大家有机会到实地去亲身感受，相信会有更深刻的体会。

行：这次邵明、素红和我一行三人同去庐江，我们先在合肥会合（从南京到合肥56元，高速），然后从合肥坐大巴至庐江县（26元），从庐江县坐面包车到汤池镇（5元），说明要去文化中心，司机一般会把大家直接送到门口。在汤池镇我们发现，合肥有车直接到汤池镇，一天只有4个班次，具体的时间我不记得了，也不知在合肥的发车点。各位同仁有机会可以问一问。教育中心离素食馆很远，要走十多分钟，携带折叠式自行车或轮滑可以省脚力。
返程时，从庐江县到南京江北车站（时刻：），56元，非高速，20多座的旧依维柯，没开空调，不知空调到底能不能用。返程路线比转道合肥时间长，但省钱，而且是一路绕着巢湖行驶，时远时近，可以欣赏风景。

衣：汤池晚上有蚊虫，建议穿长裤，夏天过去建议戴太阳帽，不然大中午的太阳晒着真不是滋味。其他的就没有什么特别要求了。

食：镇上可以吃饭的地方很多，最干净的就数镇中心那边的“大方广素食馆”，里面的菜全部来自于中心自己种的有机蔬菜，不含任何农药和化肥，绝对健康，就是远了点。素食馆老师的手艺非常不错，茄汁锅巴等特色菜味道很好，过去玩的话不可不尝。这里“礼请洗碗义工”，大家可以感受劳动的快乐，更能认识不少人，了解他们的故事。如果您很忙，或者很累，至少该像在学校餐厅里一样，把自己的碗筷收拾一下，交到后院洗碗的义工那里去吧。另外听说教育中心对面的饭馆也有素菜，只是一直没有过去尝尝，不知味道如何。夏天买西瓜的话可以让摊主帮你挑，在南京我是从来不敢让摊主帮我挑，一挑准是有问题的，在那边一直都是请摊主挑，从来没有坏的。喝水可以自己带杯子，那边有不少地方免费供应开水，添水很方便。

住：教育中心对面有便宜的旅社，10元、20元一天的都有，听说环境不错，只是没有空调。由于怕热，我们选择了一家有空调的标准间，80元一天，比较整洁，住的人不多，很安静。不需要空调的话住教育中心对面就可以了，那边环境不错，去中心也很方便。需要注意的是自己要带好洗浴用品，那边的旅社在这方面供应不是很全。其实不论住汤池还是庐江，或者以后住店，标准是安静（不要临街）、通风（一定要有通室外的窗户）、夏天空调不能正对着床（会中风寒）、夏天房间不能朝西（晚上会热很长时间） 。
药：风油精，或花露水、正红花油。人丹。诺氟沙星。退烧药。它们的作用就不必说了吧，千万不要千里迢迢过去，成了伤员 。
物：
1、位于中心门口斜对面大方广唐装店的唐装看的我很想买一件，只是自己平时实在没什么机会穿，加上没有合适的裤子和鞋子搭配，考虑再三终是放弃购买，平时有机会穿唐装的人不妨买件来穿，很有中国文化特有的味道。
2、同样位于中心门口斜对面的大方广布鞋店是个很有特色的小店，里面的很多编织品都是由中心的老师亲手编制的，价格视所费时间的不同而不同，共同的特点就是很漂亮、很有特色。另外里面的布鞋也别有一番风味，偶尔穿穿，相信别有一番滋味。
3、大方广茶叶店里面的茶叶包装比较简单，听说有不少产于当地，品质不错。记得在路上一位茶厂的管理人员说：汤池的茶叶不少，最好喝的还是兰花茶，本想买上一些，临走是还是忘记了，留下了小小的遗憾。

参观场所：
1、文化教育中心要先去，接待室的老师会先询问你是否安排好住宿。文化教育中心是培养师资的学校，纪律严格，不像普通高校那样开放，管理更像中小学或军营。只安排集体参观部分场所，大家可以早晨八点以后，或下午两点以后到接待室一边看宣传片，一边等待，等凑齐了十几个人，接待室的老师会带领大家列队参观展厅等处。这个对后面的参观有指导性作用。
2、力行志愿者之家是有志愿者组成的一个公益性组织，里面有来自全国各地的志愿者。志愿者负责很多工作，如组织绿色课堂、日常光碟的播放、镇上卫生的打扫、和丰园的劳作等，他们的身影遍及全镇。
3、绿色课堂是中心建立的露天教室，每天都为村民播放与教人为善的电视剧、话剧、讲座等，每周四、六晚上还有音乐课堂，教村民唱歌，进行唱歌表演等，我们周六到那边，刚好赶上，那天的主题是“感恩”，歌曲应该是中心的老师自己编的，很生活化，到场的人有一百多人，除了当地村民以外还有一些是从全国各地过来学习的。那天有当地的一位老奶奶和一位医生上台进行了表演，其中那位医生还另外献了一首歌给他的妻子，感谢他妻子为家庭所做的贡献。镇风和谐，由此可见一斑。
4、镇民学校是中心创建的公益教育基地，学校里面每天都播放教学光碟，村民及外来人员可以自由进入教室学习。另外著名传统文化传播者蔡礼旭老师也经常在那边亲自讲课，由于教室大小有限，蔡老师讲课的时候一般对参加人数有限制，每次总是有一些人只能到其他教室看转播，比如我们。
5、教育中心每周日早上6：30举行升旗仪式，升旗完毕以后唱国歌。老师和义工都会参加，镇上的村民也可以自由参加。我们早上6点15分到了中心，发现中心的老师在已经在门口列队欢迎大家参加仪式，里面有一百多人在里里面排队等候升旗，到升旗的时候，参加的人数近三百多人，其中本地村民及外地参观人员约有一百多人，升旗完毕以后，中心的老师给大家讲了一个孝子的故事。据听说，每次升旗完毕以后都会讲一个教育故事。后来更近一步了解到，旗杆是当地的村民赠送的；旗台是包工头免费做的；国旗是北京的一位老师挑选好之后寄过来的；中心吃的米是东北一家企业长期捐助的；面是国外一家企业捐助的、、、、、、
6、大方广素食馆是一家很有特色的饭馆，里面的工作人员绝大部分都是义工，有人去吃饭的话一律尊称为“老师”，我们刚过去的时候很是不习惯，觉得自己受不起这个称呼，明白之后也就可以接受了。前去吃饭的人对那里的工作人员十分的尊重，经常有人帮义工一起洗碗什么的，甚至还有从深圳、北京来的小孩帮着一起做事，感触颇深。
7、和丰园是中心的菜地，约29亩，以前这块地是一块堆放建筑垃圾、土壤贫瘠的废弃地，中心的老师开垦后，出乎村民意料的，第一年就获得了大丰收。和丰园从来都是不洒农药、不施化肥，作物长的特别好。最令人惊奇的是里面的“特色餐厅”，这是专门为虫子开辟的菜地，里面种的是小青菜，放眼望去，满地都是虫眼。小青菜地旁种了几垄黄瓜，黄瓜叶子是有少量虫眼的（反正我们吃的不是叶子），黄瓜旁种的是两垄生菜。……农民有个常识，叶菜类不打药（尤其是夏天）是长不起来的，比如“特色餐厅”里的小青菜。他们的生菜，长的绿油油，肥肥大大、没有虫子，从小在农村长大的我都从来没有见过这么漂亮的菜，实在是不可思议。
8、相思林是一片很幽静、美丽的树林，离中心很近，有空过去走走，很是惬意，里面还有有十八罗汉的铜像，塑造的是栩栩如生。
9、看完了你也许会问：汤池最著名的温泉在哪？哈哈，我们路上还提起过此事，但我们此行的目的是参访文化胜地，二则天气太热，也就忘了此事。有时间、有财力、有雅兴的朋友可以在冬天过来享受一下。镇上还能见到不少省级机关、垄断企业的度假村，看大家有没有福气进去啦。呵呵

由于时间及文笔功夫有限，还有不少东西我都没有了解到或是没有写到，欢迎大家到实地去自己体会，最好能帮我把这边游记进一步完善（感谢邵明同学对这篇文章提出了很多修改意见和补充内容！）。呵呵

另：照片已发到相QQ册，欢迎大家观看。 ]]> http://84570631.qzone.qq.com/blog/1217409741#comment 512 Wed, 30 Jul 2008 09:22:21 GMT http://84570631.qzone.qq.com/blog/1217409741