五会念佛分享

人菩薩行的真實形象(印順導師)

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Sun, 25 Oct 2009 00:04:55 GMT

人菩薩行的真實形象
　　修學人間佛教──人菩薩行，以三心為基本，三心是大乘信願──菩提心，大悲心，空性見。一、發（願）菩提心：扼要的說，是以佛為理想，為目標，立下自己要成佛的大志願。發大菩提心，先要信解佛陀的崇高偉大：智慧的深徹（智德），悲心的廣大（悲德），心地的究竟清淨（斷德），超勝一切人天，阿羅漢也不及佛的圓滿。這不要憑傳說，憑想像，最好從釋迦牟尼佛的一代化跡中，理解而深信佛功德的偉大而引發大心。現實世間的眾生，多苦多難，世間法的相對改善，當然是好事，但不能徹底的解決。深信佛法有徹底解脫的正道，所以志願修菩薩行成佛，以淨化世間，解脫眾生的苦惱。依此而發起上求佛道，下化眾生的願菩提心，但初學者不免「猶如輕毛，隨風東西」，所以要修習菩提心，志 [P58] 願堅定，以達到不退菩提心。二、大悲心，是菩薩行的根本。慈能予人安樂，悲能除人苦惱，為什麼只說大悲心為本？佛法到底是以解脫眾生生死苦迫為最高理想的，其次才是相對的救苦。悲心，要從人類，眾生的相互依存，到自他平等、自他體空去理解修習的。如什麼都以自己為主，為自己利益著想，那即使做些慈善事業，也不能說是菩薩行的。三、空性見，空性是緣起的空性。初學，應於緣起得世間正見：知有善惡，有因果，有業報，有凡聖。進一步，知道世間一切是緣起的，生死是緣起的生死。有因有緣而生死苦集（起），有因有緣而生死苦滅。一切依緣起，緣起是有相對性的，所以是無[非]常──不可能常住的。緣起無常，所以是苦──不安穩而永不徹底的。這樣的無常故苦，所以沒有我[自在、自性]，沒有我也就沒有我所，無我我所就是空。空，無願，無相──三解脫門：觀無我我所名空，觀無常苦名無願，觀涅槃名無相。其實，生死解脫的涅槃，是超越的，沒有相，也不能說是無相。大乘顯示涅槃甚深，稱之為空（性），無相，無願，真如，法界等。因無我我所而契入，假名為空，空（相）也是不可得的。在大 [P59] 乘「空相應經」中，緣起即空性，空性即緣起，空性是真如等異名，不能解說為「無」的。這是依「緣起甚深」而通達「涅槃（寂滅）甚深」了。在菩薩行中，無我我所空，正知緣起而不著相，是極重要的。沒有「無所得為方便」，處處取著，怎麼能成就菩薩的大行！這三者是修菩薩行所必要的，悲心更為重要！如缺乏悲心，什麼法門都與成佛的因行無關的。『曲肱齋叢書』說到：西藏一位修無上瑜伽的大威德法門，得到了大成就，應該是成佛不遠了吧！大威德明王是忿怒相，這位修大威德而得大成就的，流露出凶暴殘酷的神情，見他的都驚慌失措，有的竟被他嚇死了！這位大成就者原來沒有修慈悲心。可見沒有慈悲心，古德傳來的什麼高明修法，都不屬於成佛因行的。菩提心，大悲心，空性見──三者是修菩薩行所必備的，切勿高推聖境，要從切近處學習起！我曾寫有『菩提心的修習次第』，『慈悲為佛法宗本』，『自利與利他』，『慧學概說』等短篇。
　　依三心而修行，一切都是菩薩行。初修菩薩行的，經說「十善菩薩發大心」。十善是：不殺生，不不與取[偷盜]，不邪淫（出家的是「不淫」），這三善是正 [P60] 常合理的身行。不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，這四善是正常合理的語（言文字）行。不貪，不瞋，不邪見，這三善是正常合理的意行。這裏的不貪，是不貪著財利、名聞、權力；不瞋就是慈（悲）心；不邪見是知善惡業報，信三寶功德；知道前途的光明──解脫、成佛，都從自己的修集善行中來，不會迷妄的求神力等救護。這十善，如依三心而修，就是「十善菩薩」行了。或者覺得：這是重於私德的，沒有為人類謀幸福的積極態度，這是誤會了！佛法是宗教的，不重視自己身心的淨化，那是自救不了，焉能度人！經上說：「未能自度先度他，菩薩於此初發心」。怎樣的先度他呢？如有福國利民的抱負，自己卻沒有學識，或生活糜爛，或一意孤行，他能達成偉大的抱負嗎？所以菩薩發心，當然以「利他為先」，這是崇高的理想；要達成利他目的，不能不淨化自己身心。這就是理想要高，而實行要從切近處做起。菩薩在堅定菩提，長養慈悲心，勝解緣起空性的正見中，淨化身心，日漸進步。這不是說要自己解脫了，成了大菩薩，成了佛再 [P61] 來利他，而是在自身的進修中，「隨分隨力」的從事利他，不斷進修，自身的福德、智慧漸大，利他的力量也越大，這是初學菩薩行者應有的認識。
　　修人菩薩行的人間佛教，「佛法」與「初期大乘」有良好的啟示。如維摩詰長者，六度利益眾生外，從事「治生」，是從事實業；「入治政法」，是從事政治；在「講論處」宣講正法；在「學堂（學校）誘開童蒙」，那是從事教育了。「淫坊」，「酒肆」也去，那是「示欲之過」，「能立其志（不亂）」。普入社會，使別人向善、向上，引發菩提心，這是一位在家大菩薩的形象。善財童子的參訪善知識，表示了另一意義。善財所參訪的善知識，初三位是出家的比丘；開示的法門，是（繫）念佛，觀法，處眾[僧]，正確的信解三寶，是修學佛法的前提。其他的善知識，比丘、比丘尼以外，有語言學者，藝術工作者，建築的數學家，醫師，國王，鬻香師，航海者，法官；總之，出家菩薩以外，在家菩薩是普入各階層的；也有深入外道，以外道身分而教化外道入佛法的。善知識（後來又加了一些鬼神）們的誘化方便，都是以自己所知所行來教人，所以形成了「同願同行」的一群；也就是從不同事業，攝化有關的人，同向於成佛的大道（我依此而 [P62] 寫有『青年的佛教』）。以自己所作而教人的，『阿含經』已這樣說：如修行十善，那就「自作」，「教他作」，「讚歎（他人）作」，「見（他人）作（而心生）隨喜」，就是自利利人了。這是弘揚佛法的善巧方便！試想：修學佛法（如十善）的佛弟子，在家庭中能盡到對家庭應盡的義務，使家庭更和諧更美好，能得到家庭成員的好感，一定能誘導而成為純正的佛化家庭。在社會上，不論是田間、商店、工廠……中，都有同一事務的人；如學佛者能成為同事中的優良工作者，知識與能力以外，更重要的是德性，不只為自己，更能關懷他人，有布施、愛語、利行、同事的表現，那一定能引化有緣的同事，歸向佛道的。又如做醫師的，為病人服務，治療身病，心病，更為病人說到身心苦惱根源的煩惱病，根治煩惱病的佛道，從自己所知所行而引人學菩薩行，正是善財參訪各善知識利他的最理想的方法！
　　從「初期大乘」時代到現在，從印度到中國，時地的差距太大。現代的人間佛教，自利利他，當然會有更多的佛事。利他的菩薩行，不出於慧與福。慧行， [P63] 是使人從理解佛法，得到內心的淨化；福行，是使人從事行中得到利益（兩者也互相關涉）。以慧行來說，說法以外，如日報、雜誌的編發，佛書的流通，廣播、電視的弘法；佛學院與佛學研究所，佛教大學的創辦；利用寒暑假，而作不同層次（兒童，青年……）的集體進修活動；佛教學術界的聯繫……重點在介紹佛法，袪除一般對佛法的誤解，使人正確理解，而有利於佛法的深入人心。以福行來說，如貧窮、疾病、傷殘、孤老、急難等社會福利事業的推行；家庭、工作不和協而苦痛，社會不同階層的衝突而混亂，佛弟子應以超然關切的立場，使大家在和諧歡樂中進步。凡不違反佛法的，一切都是好事。但從事於或慧或福的利他菩薩行，先應要求自身在佛法中的充實，以三心而行十善為基礎。否則，弘化也好，慈濟也好，上也者只是世間的善行，佛法（與世學混淆）的真義越來越稀薄了！下也者是「泥菩薩過河」（不見了），引起佛教的不良副作用。總之，菩薩發心利他，要站穩自己的腳跟才得！

[转]心是莲花开

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Wed, 14 Oct 2009 11:03:22 GMT

心是莲花开

悟 mp3

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Mon, 12 Oct 2009 03:30:28 GMT

http://www.dbcy.net/file/down/%E6%82%9F.mp3

[flash]阿弥陀佛四字绕佛

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Fri, 25 Sep 2009 06:00:56 GMT

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修行的快乐

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Mon, 24 Aug 2009 06:14:27 GMT

释迦牟尼佛的教法告诉我们，修行不是苦的。在《未曾有因缘经》中，释迦牟尼佛曾明确地指出，这个世界的因果原则，是“行苦苦报，行乐乐报”。就是说我们如果行快乐之事，那么就会有快乐的果报，如果行痛苦之事，那么就会有痛苦的果报。修行也是一样。很多人认为修行是苦的，修行是需要受苦的，需要有痛苦的过程。其实这是误解了修行。如果我们行的是苦，得的也会是苦。而不会是别的什么。
世尊又说：夫人祸福。随心而起。心念善故。受报亦善。心念恶故。受恶果报。心念苦乐。受报亦尔。如人饿死。则作饿鬼。苦恼死者。受苦恼报。欢喜死者。受欢喜报。安隐快乐。果报亦尔。汝今云何。于苦恼中。求欲灭罪。望善报也。幸可不须。于理不通。
人的福祸都是由心而起，心想念善，那么受报也善，心想念恶，那么受报也是恶报。’饿死的人会会作饿鬼，苦恼死的人，会受苦恼的报应。而欢喜死的人则会受到欢喜报。十分快乐。如果想从痛苦来换取罪业的灭除，希望得到好的报应，这是不可能的事情。
道理十分明白。但是有人可能会问：那为什么佛法有这么多的戒律，还要有种种修行的方法。修持起来免为其难，苦死了。这是怎么会事呢。
其中有两个方面我们需要知道：
1 我们平时所认为的快乐，并不是什么真正的快乐。世间人把，拥有财富，女色，名利，等等看做是快乐的事情，但是这样的看法是错误的。其实这并不是真正的快乐，相反执著于此，还会带来诸多的痛苦，烦恼。有了财富，不免要担心被劫夺，担心失去，而且希望能够更多，费尽心机，奔波劳顿。所受的果报也自然是不好的果报。
我们平时被习气所支配，杀生，偷盗，邪淫，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，嗔恚，邪见这十恶业无不是让我们痛苦烦恼的罪魁祸首。修行就是去掉这些恶行，恶念，恶语。
释迦牟尼佛为我们制定戒律，不是限制我们，而是保护我们，保护我们不受伤害，不受恶报。这是让我们获得幸福的根本办法。并不是我们受到了限制，受到了痛苦，就会有所补偿。这样的观念是不对的。所以修行应该是快乐的，而不是受苦。应该说是一种追求幸福的正确方法。
2 修行还有种种方法，比如持咒，念诵佛菩萨的名号，诵经，禅定等等，这些方法无一不是为了让我们的身口意能够摆脱业障习气的困扰。所以这个过程，也不是为了受苦而作，受苦不是目的。
修行其实应该说是照顾我们自己的最好方法。
在《大般涅槃经》中讲到：善男子。菩萨见所持戒牢固不动心无悔恨。无悔恨故心得欢喜。得欢喜故心得悦乐。得悦乐故心则安隐。心安隐故得无动定。得无动定故得实知见。实知见故厌离生死。厌离生死故便得解脱。得解脱故明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。
当我们持戒修行，心无悔恨，悦乐欢喜的时候修行便是自然而然，水到渠成的事情，内心自然安详、如金刚般不为所动，厌离生死，趣向解脱。

摘自：地藏占察网 http://www.dzzc.com/7-3.html

心是怎样作茧自缚的？——明如居士

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Mon, 24 Aug 2009 03:38:52 GMT

作茧自缚这个成语，借用蚕吐丝作茧把自己包在里面，来比喻一个人自己的所作所为使自己受困。其实，用作茧自缚这个成语来形容我们的心再恰当不过了。
对于一般的世间人来说，对心的观察和认识是非常肤浅的，他们常常把种种心念、思想、观点、计度、分别、欲望、态度、情绪等笼统地称为“心”。在佛法里面，有时也随顺凡夫的这种习惯来使用“心”这个字。而在佛教严格的宗派教法里面，并不将种种心念、情绪等称为“心”，而是将其称为“心所”，因为种种心、情绪等只是伴随着“心”而生起的种种“心理活动”，并不是“心”本身。
那么，什么是“心”呢？在《俱舍论》里面，“心”被定义为六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。什么是眼识呢？例如，当我们的眼睛看到面前的一朵花时，在我们的眼睛里面能知道面前的花存在的那个就是眼识。同样，耳识、鼻识等也是如此，了知其相应对境存在的那个就是耳识、鼻识等。所以，能看的是心，能听的也是心，乃至能闻、能尝、能触的皆是心。
当我们的眼睛、耳朵等六根对境时，第一刹那了知外境存在的那个是“心”，第二刹那对眼睛、耳朵等所了知的外境所生起的种种计度分别、妄想、情虑等心理活动是“心所”。
对于没有见到心的本性的凡夫来说，如果把他们的“心”比作蚕，则“心所”就是蚕所作的茧。当“心所”之茧产生的时候，“心”就被这些“心所”之茧牢牢地系缚住了。
譬如，当我们的眼睛看到外境的一朵花时，“心所”就会生起，我们会产生种种思想、情虑等，如心里想“这朵花是红色的，这朵花很美……”，然后对这朵花恋恋不舍。当认为外境之花很美的“心所”生起时，我们就执著于外境的花上面有一种存在叫做“美”，于是我们就被“心所”在外境的花上面所虚构的“美”牢牢地系缚着，无法从这个虚构的“美”之中挣脱出来。
又如，当我们的耳朵听到外面辱骂我们的声音时，我们的“心所”也会随之而生。大多数人会生起厌恶、不高兴等“嗔”心所，并认为外境的辱骂声上面充满可恶和不悦意。于是，我们的“心”就被“心所”在外境的辱骂声上面虚构的可恶和不悦意所系缚，并无法从这个虚构的“可恶或不悦意”中摆脱出来。
生起什么样的“心所”，我们的生命就被束缚在这个“心所”所虚构的茧之中，这个“茧”构成了凡夫生命的全部。例如，六根对境之后，生起快乐的“心所”，我们的生命就被笼罩在“心所”所虚构的快乐之中；生起痛苦的“心所”，我们的生命就被限制在“心所”所虚构的痛苦之中；不苦不乐，则我们的生命就被禁锢在不苦不乐之中。又如，六根对境之后，生起恐怖的想法，则生命就沉浸于恐怖；生起祥和的想法，则生命就充满祥和；生起嫉妒的情绪，则生命顿时被嫉妒所浸染；生起慈悲，则生命的空间遍布温和……。
“心”作什么样的茧，就被什么样的茧所束缚。心作好茧，心就生活在好茧之中；心作恶茧，心就生活在恶茧之中。所以，了知这个道理之后，在心还没有从所作之茧中解脱出来之前，我们一方面要努力使心作好茧，不要作恶茧，一方面要努力使自心从所作之茧中解放出来，不被“心所”之茧束缚。换句话说，我们一方面要精勤于取舍善恶，使心努力地舍恶向善，一方面要着手修习般若智慧，证悟“心”、“心所”乃至外境的空性，努力从“心所”的系缚和外境的幻像中解脱出来。
禅宗被称为“直指人心，见性成佛”的宗派。什么是“直指人心”呢？就是首先暂时用去除粗大“心所”的方法，使得行人从“心所”的系缚中解脱出来，认识什么是心。例如，禅宗要求行人“不落第二念”、“不于境上生心”，甚或用棒喝等方便，使得行人摆脱“心所”的束缚。当行人不被“第二念”的“心所”所左右的时候，禅宗大德常发问：“看花的是谁？”“听声音的是谁？”，让行人认识什么是“心”。当行人认识到看花的是“心”时，就达到了“直指人心”的目的。
“直指人心”才是第一步，其初步的目的是使得行人知道真实的用功之处，而“直指人心”的最终目的是“见性成佛”，也即见到心的本性而成佛。当行人真切体验到心的本性是无可言说的空性之后，就算是摸到了一个参禅的门，沿着这条路一念不生地不断“参”下去，对心的本性就会认识得越来越深刻，最终达到彻底“见性”的地步。
释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道后说：“奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。若离妄想，一切智、自然智，即得现前。”这句话事实上彻底点出了众生轮回生死苦海的根本原因就是心对境之后产生的种种妄想执著。每天，我们每个人的心中都生起无数个念头、思想和情虑，甚至在睡梦中也不例外。轮回中的众生，从无始以来，无数的“心所”连续不断地生起，构成了他们轮回的轨迹，而且这样的习惯似乎还要无休止地进行下去。
事实上，在心之外并没有一个实在的东西将众生系缚在生死轮回之中，真正系缚着众生的是众生自己的“心”所作的“心所”之茧。如果我们不对“心”自身这种作茧自缚的特性进行仔细地观察，并借助于佛陀传授的种种方便，摆脱“心所”之茧的束缚，我们将无休止地被系缚在“心所”的束缚中不能自拔。
愿一切众生迅速从自心的妄想执著中解放！
转贴于明如居士所著《放生心语》

认识菩提心（济群法师)

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Mon, 24 Aug 2009 03:34:24 GMT

菩提心的特征及实践　　
凡夫的心灵世界中，每种心行皆有各自的特征：贪心有贪心的特征、嗔心有嗔心的特征、慢心有慢心的特征。那么，菩提心的特征又是怎样的呢？《华严经》告诉我们："发菩提心者，所谓发大悲心，普救一切众生故；发大慈心，等佑一切世间故；发安乐心，令一切众生灭诸苦故；发饶益心，令一切众生离恶法故；发哀愍心，有怖畏者，咸守护故；发无碍心，舍离一切诸障碍故；发广大心，一切法界咸遍满故；发无边心，等虚空界无不往故；发宽博心，悉见一切诸如来故；发清净心，于三世法，智无违故；发智慧心，普入一切智慧海故。"
　　除此而外，许多大乘经论皆从不同角度对菩提心的内涵进行了阐述，内容极为丰富。根据我个人的修学心得，主要归纳为以下几点。若能把握这几个要领，发心决不会出现方向性的偏差。
　　1、觉悟
　　凡夫心之特点为不觉，又称无明。因无明所惑，导致我法二执及贪嗔痴三毒，由此造作轮回之业。所以，十二缘起的第一支即为无明。凡夫因无明而念念不觉。我执生起时，因不觉而陷入我执的泥沼中；贪心生起时，因不觉而陷入贪心的作用中；嗔心生起时，因不觉而陷入嗔心的怒火中。如此越陷越深，不断执著贪嗔痴烦恼及所缘影相，长劫流转于生死轮回中。
　　菩提心则代表了觉悟的力量。正如《大乘本生心地观经》所言："自觉悟心能发菩提，此觉悟心即菩提心，无有二相。"凡夫和圣贤的区别，关键就在于"迷"和"悟"一念间，"前念迷即凡，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提".发起菩提心，标志着有情生命的觉醒。这一觉醒，驱散了无明长夜，照破了生死迷梦。菩提心的修行中，必须以觉悟为本，于念念中保持觉醒，观五欲六尘为梦幻泡影，对贪嗔痴及种种凡夫心的显现了了分明，不随其转。故《大集经》云："云何名为发菩提心？了知贪性则名发心，若复了知瞋痴悭妒阴入诸界，无明行识名色六入，乃至生老病死大苦是名发心。"可见，了知贪嗔痴的实质，也是发菩提心的重要内涵。
　　身为菩萨，不仅了知我执是一切过患之本，更了知利他乃成就功德之源。"菩萨"之称，源自梵语菩提萨埵，意为觉有情。因而，菩萨在自觉的同时，更以觉他为己任，以大慈、大悲、大喜、大舍之四无量心济度众生，共同迈向觉行圆满的境地。
　　2、无我利他
　　凡夫心是执我的。生活中，人们最常想到的正是自己。一生都在为我的衣食住行、名利地位、事业财富而拼搏。然而，世间的一切烦恼痛苦、是非纷争也无不因"我"而起。
　　无我，是佛法不共世间和外道的思想，佛教中列为三法印之一。无论是声闻乘还是菩萨道的修行，都是建立在无我的基础上。声闻行者因了知无我而成就解脱涅槃；菩萨行者则因通达无我而能真正利益众生。在发菩提心、行菩萨道的过程中，最大的障碍便是我执。因为凡夫心的特点是处处为"我"着想，这一习气根深蒂固。当我们发心利益一切众生时，必然面临和自我利益的尖锐冲突。唯有铲除前进道路上的障碍，我们才能在菩提大道上勇往直前。那么，如何解除这一障碍呢？佛法告诉我们，我执乃无明所致，因不了解生命真相，或执著色身为我，或执著各种想法为我，或执著财产事业为我。若以般若智慧加以透视，便能明了诸法皆因缘合和之假相，无常亦无我。
　　如果能够彻见"我"的虚幻不实，执我也就毫无意义，自他之间的鸿沟亦将不复存在。通达无我，才能彻底地利他；而通过利他的修行，又能不断淡化我执。《金刚经》中，特别强调将无我正见落实于修行中："佛告须菩提：菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，令入无余涅槃界；如是灭度一切众生已，而无一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有众生相、人相、寿者相，则非菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者。"类似的经文在经中多处出现，谆谆告诫发菩提心的行者，在修习菩萨道的过程中，须以般若空性慧了知"无我相、无人相、无众生相、无寿者相"，如此，才能成为合格的菩萨。
　　3、无限
　　凡夫心是有限的。其中的所有心理因素，皆来自生命延续过程中某些经验的积累，亦有其特定的对象。贪心有贪心的所缘，嗔心有嗔心的所缘，慢心有慢心的所缘，而这些所缘境必然是有限的。人们只会对己所喜乐之境生起贪著，不可能贪著一切；也只会对不如意的所缘境生起嗔心，不可能嗔恨一切。
　　菩提心则不同，其所缘是无限的。菩提心的发起，是缘一切众生为对象，为利益一切众生而成就菩提心行。这一点，是许多大乘经典都谈到的。《华严经》云："菩萨不为教化一众生故发菩提心，不为教化百众生，乃至不为教化不可说不可说转众生故发菩提心，广说如阿僧祇品……是故我发此愿，净一切刹，我愿乃满。断一切众生烦恼习气，我愿乃满。"这是何等弘大深广的愿力。在《金刚经》中，佛陀亦就发心问题如是开示："菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。"同样告诉我们，菩萨应以救度一切众生为所缘，不论其身处何道，也不论其生命形态如何，都是菩萨尽力救度的对象，无一例外。《胜天王般若波罗蜜经》中，则有这样一段对话："'世尊，云何发菩提心？'佛言："大王，如生大悲。''世尊，云何生大悲。'佛言："不舍一切众生。'"诸佛菩萨之心量，因为不舍众生而宽广无限。在我们所熟悉的《普贤行愿品》的十大愿王中，不论是礼敬诸佛还是恒顺众生，每一愿皆以尽虚空、遍法界、十方三世一切诸佛或尽法界、虚空界，十方刹海所有众生为所缘境，充分体现了菩提心的广大和无限。
　　4、平等
　　凡夫心是不平等的。因为凡夫有我及我所执，注定不能平等对待一切。因为有我，就有自他之分；有我所，就有亲疏之别。身为凡夫，总是执我而弃他，而在人与人的关系中，更是充满着好恶取舍，因而导致世界的种种不平等现象。
　　菩萨的修行，则要从不平等的凡夫心中摆脱出来。发起菩提心之后，一方面要通过闻思经教认识到一切法的平等性，认识到一切众生的平等性；一方面要在观修和实践的过程中，对一切有情生起真实的平等心。对于菩萨道行者而言，倘若还有丝毫好恶亲疏的分别，就不能成为合格的菩萨。正如宗大师在《菩提道次第略论》中所指出的那样："若不先断除对于一类有情起贪，及对一类有情起嗔之分类，而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。"所以，平等舍心也是菩萨行者所应修习的重要内容。
　　菩萨的慈悲，乃"无缘大慈，同体大悲".无缘，即没有任何附加条件；同体，即没有自他和好恶亲疏之别。这样的慈悲，是建立在自他平等的基础上。《普贤行愿品》告诉我们："以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。"因为对一切众生都能平等无别地看待，才能成就究竟圆满的大悲。事实上，不仅菩萨行者应常行平等法，佛陀自己也是这样为我们作出了榜样。《佛说海意菩萨所问净印法门经》中，与会菩萨如此赞叹道："了知平等菩提心，世尊常行平等法。"世尊所行，正是说明了修习平等心的意义所在。
5、无相、无所得　　凡夫心是著相的。因为凡夫充满着自性见，对身心世界的一切都生起实在感，执著有实在的美丑、垢净，有实在的我、我所。所以在做任何事的过程中，都带着有所得之心。若是立足于有相、有所得的凡夫心，无论怎样努力，最后成就的仍是凡夫心。
　　而菩提心是无相的。首先，"菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心"，发心即是无相。其次，在行菩萨道过程中亦不能住相，正如《金刚经》所说："（布施时）应不住色生心，不住声香味触法生心，应生无所住心。"在这段经文中，佛陀告诫我们：布施时不可住布施相，不可执著有能施的我、所受的他及所施之物。唯有三轮体空，才能圆满布施波罗蜜，才能成为菩萨道的资粮。否则，与人天善行何异？布施是如此，六度万行莫不如此。第三，菩萨修习一切法门时，不仅不能住相，更不能生有所得之心。这也就是《金刚经》所强调的，"实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，则为著我人众生寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。"无论是住相或生有所得心，都是凡夫心的表现。唯有通达无相、无所得，才能成就胜义菩提心，圆成无上佛道。
　　菩提心的实践，由愿菩提心而落实于行菩提心。无论是发愿还是行持，都应依菩提心的特征进行检讨，检查一下这一心行是觉还是不觉？是有我还是无我？是利已还是利他？是平等还是分别？是有限还是无限？是住相还是离相？是有所得还是无所得？菩提心的实践过程，正是不断调整心行的过程。如果我们的发心是不觉、有我、利己、分别、有限、住相、有所得的，那就说明我们还是地道的凡夫。反之，如果我们的发心具足觉悟、无我、利他、平等、无限、无住、无所得的特点，才是合格的菩提心，是与诸佛菩萨不二的心行。
　　菩提心的实践典范
　　论及菩提心的实践典范，首推诸佛菩萨。我们读诵《药师琉璃光如来本愿功德经》、《无量寿经》、《地藏菩萨本愿功德经》等大乘经典时，不应仅仅关注佛菩萨可以为我们做些什么，更应看到佛菩萨是如何成就的。他们在因地的实践和法门，正是我们修学佛法的最佳榜样。诸佛菩萨都有各自的愿力和行门，或是从大悲入手，或是从智慧入手，为我们展现了不同的修行道路。
　　如果感觉自己和文殊菩萨比较有缘，可以选择文殊法门修学，象文殊菩萨那样，深入经藏，智慧如海；感觉自己和地藏菩萨比较有缘，可以选择地藏法门修学，象地藏菩萨那样，地狱不空，誓不成佛。如果以观世音菩萨作为修学榜样，就应以观音菩萨的愿力作为自己的愿力，以观音菩萨的行持作为自身的行为标准，象观音菩萨那样寻声救苦，千处有求千处应，万人称念万人灵。如果以阿弥陀佛作为修学榜样，就应以阿弥陀佛的四十八愿作为自身的修行理念，时刻牢记自己的目标就是成就清净国土、利益无边众生。我们甚至可以观想自己是观世音菩萨或阿弥陀佛的化身，确立了这样的身份，更能策励我们以诸佛菩萨之大愿为己任，发心求正觉，忘己济群生。学佛者固然应当谦和低调，但这种勇于承担的精神却极其重要。否则的话，甘居凡夫阶位，只知向佛祈求，不知行佛所行，如何能于自身成就佛菩萨的品质？当我们在内心将自己定位为诸佛菩萨化身后，还应心行上不断向他们靠拢，最终觉行圆满，与观音菩萨或阿弥陀佛无二无别。
　　事实上，观音菩萨和阿弥陀佛在因地上也是这样成就的，不仅他们是这样成就的，诸佛菩萨都是这样成就的。释迦牟尼佛之前还有很多释迦牟尼佛，阿弥陀佛之前也有很多阿弥陀佛，所谓"南无西方极乐世界三十六万亿一十一万九千五百同名同号阿弥陀佛".他们最初修行时，也是寻找一位古佛作为学习典范。观音菩萨是向观音古佛学习，然后修习大悲法门而成就。佛菩萨是这么做的，我们也完全可以这么做。直接从某位佛菩萨的愿力和行门着手修行，观想自己就是观音菩萨或阿弥陀佛的化身，会得到极大的加持力，比单纯依靠一己之力修行更容易契入。
　　在藏地，时常听说某位祖师是观音菩萨化身，某位祖师是文殊菩萨化身。事实上，将某位佛菩萨作为本尊修行，最后所成就的正是这位佛菩萨所具备的品行。从这个角度来看，那些说法并非没有根据，不必视为神话。当然，不排除其中有附会和渲染的成分。本尊的修行其实并不神秘，我们完全可以将其中的某些方法运用于菩提心的修习中。我平时住在南普陀后山，那里是观音菩萨的道场。我在禅坐时，就将整个五老峰观想为观音菩萨的坛场，将自己观想为观音菩萨的化身，具备观音菩萨那样的大慈大悲，然后将这种悲心散发到十方世界，希望所有众生都因这种无尽的慈悲而离苦得乐。当我们作这样的观想时，心行和观音菩萨的心行是相应的。当然，我们还达不到观音菩萨那种纯度和强度，质量还有待进一步提高。但通过不断的修习和强化，就能在心行上逐渐接近观音菩萨。久而久之，不仅能在座上观修时对有情生起无限悲心，也能渐渐落实到生活实践中。到那时，我们就是观音菩萨名符其实的化身了。
　　我们可以将大乘经典中重要的佛菩萨及相关修行法门都查找出来。有关观音菩萨的内容，整理成"观音菩萨与****"；有关地藏王菩萨的内容，整理成"地藏菩萨与地藏法门".这需要做两方面的工作，一是这位菩萨在因地上如何修行，二是这一法门具有哪些特征。这样，不仅对我们自身修学大有裨益，也能为发心修学菩萨行的同道提供学习方便。这方面的内容，藏传佛教也许多值得参考之处。在大乘佛教中，不是缺乏修行方法，而是我们不曾注意到，不曾找到契入的方法。
　　《华严经》云："心、佛、众生，三无差别。"在法性的层面，我们和佛菩萨并无本质的不同。相反，我们和佛菩萨具有本质的相同。当我们在观想中将自身与佛菩萨融为一体时，在心行上产生作用的，恰恰就是佛菩萨的品质。通过这种观想，通过对佛菩萨行为的仿效，我们才有可能启动生命内在与佛菩萨无二无别的高贵品质。否则，我们的修行将永远落于凡夫心上，无法实现本质的超越。
　　尽管我们与佛菩萨有着本质上的相同，但在心目中，始终觉得佛菩萨遥遥不可企及。原因在于，在我们生命中产生主导作用的始终都是凡夫心，最终成就的自然也只能是凡夫心。如果我们能根据佛菩萨的愿力修行，心行就会逐步向其靠拢。在修行之初，这种愿菩提心仍属于世俗菩提心，而非胜义菩提心。但我们不必因此气馁，这种世俗菩提心如果调到位的话，就像透过玻璃看到的虚空，和实际虚空之间虽然隔了一层，却已经接近了。只要坚持不懈地努力，终有一天会将这面玻璃砸得粉碎，将自己溶入空性的海洋中。
　　我觉得，仔细研究大乘所有菩萨行门的话，完全可以将其归纳为具体的修行指导，且具有很强的操作性，能够引领我们按部就班地修起来。事实上，从行门入手比从理上入手更有力量。佛教徒中，有相当一部分修得很冷漠。他们中的大多数，都是从理上入手，过分沉溺于理论中，对现实却漠不关心。如果我们从菩提心入手，以诸佛菩萨的行门为起点，然后通过见来调整心行，学佛将会非常积极主动。我们将会积极地弘法利生，积极地担当菩萨事业，而不仅仅是以"少事少业少希望住"自足。
　　结语
　　菩提心的内容介绍到这里。这只是从整体上为大家简要介绍了发心纲领。其实，每部大乘经典都可作为菩提心的教材，可立足于菩提心进行诠释。无论是《华严经》、《金刚经》还是《大智度论》、《瑜珈师地论》，皆有各自完整的发心方法，代表着不同的发心层次。
　　我们有幸听闻佛法，找到解脱生死烦恼的方法，实为多生累劫的福报。无始以来，我法二执始终在伤害着我们。如果不能在修行上有所突破，同样的烦恼会尽未来际困扰我们，这正是学佛需要解决的根本问题。与生命内在的改善相比，外在的一切都微不足道，多一些知识或是多一个文凭，有如梦幻泡影。即使像国王那样坐拥天下，也不过是几十年的荣华富贵，短暂而虚幻的。在无尽的生命洪流中，修行才是我们唯一的出路。只有沿着佛陀指示的解脱之路走下去，我们的才能找到光明，才能从生死大梦中醒来。
　　发起菩提心，是对自我的巨大挑战，这也是发心过程中面临的巨大困难。但只要将菩提心发到位，一切烦恼便不在话下。因为烦恼无非是因我法二执而起，而菩提心正是摧毁二执的最佳利器。在佛法中，通常采用不同的方法来对治不同的烦恼。但最高的修行法门，仅仅一招就将一切搞定，所谓以不变应万变。菩提心教法，正是这功力无可匹敌的一招。只要将此运用起来，所有问题皆可迎刃而解。
　　我真切地期望，菩提心的这一殊胜教法能广为传播，使菩提心的种子遍洒中华大地。当然，仅仅有热情还不够，以菩提心教法打前阵的同时，还须以上乘的用心方法作深入引导。正如经中所言："菩萨摩诃萨复有二种正行坚固菩提心。何等为二？一者正念菩提行，二者修行禅定断诸烦恼行。"般若和方便，一为母，一为父，两者缺一不可。成佛是悲和智的成就，具体而言，正是菩提心和空性见的成就。若是从这两方面入手，成就一批真正的修行人，汉传佛教的面貌必有全新改观。

星云法师：运气不好时如何转运

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Mon, 24 Aug 2009 03:32:30 GMT

命运这个话题伴随着人的出生而存在一世，有时候遇到人生的挫折，我们可能在哀怨命运的不公，说自己命不好。但究竟命运是什么呢？是所谓的“迷信”吗？我们做为一个平凡的人能不能改变自己的命运呢？这个话题牵涉我们无数代人的一个大问题。星云大师是现代台湾佛教临济宗的一名大德长老，以一位敏锐和深邃的佛学造诣，通彻的告诉我们人生与命运的关系。不论是否是佛陀的信仰者，聆听一位学者的人生所识确有“胜读十年书之叹”，耐心的读下去可能会改变你以前的想法。

一、人为什么有命运？

人一生的境遇，往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运；有的人为了一块钱而生命改观，有的人由于一件事而走出截然不同的人生，甚至为了一句话、一个念头，使人生有天壤之别的变化。转变人生的这些因素，本身虽然至为细微，但是影响力却非常巨大，好比将一枚小砂石投掷江海中，砂石虽小，却能震动整个江面，泛起阵阵琏漪。

为一个人而改变了一生。明朝的吴三桂，由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳，冲冠一怒为红颜，愤然引清兵入关，虽然击溃了闯贼，夺回佳人，但是他个人在历史上，却背负了危害国家民族的罪名，不但影响了他自己的命运，也改写了中国的历史。

为一块钱而改变了一生。为了一块钱，也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生，年轻时离家创业，父亲给了他一块钱，他以这一块钱为资本，发愤图强，终于开创了福特汽车公司，闻名于国际，写下他自己的历史。

抗战期间，有一位年轻战士赶赴沙场的途中，救了一位想要跳河自尽的妇人，妇人被救上岸之后，不但没有感谢青年，并且责怪青年害她生不如死，在青年一再的询问之下，妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害锒铛入狱，家中留下年迈多病的高堂，以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养，奈何家徒四壁，贫无立锥，只好将仅有的衣物典当得一块银元，以治疗母亲的陈年病疾，那知屋漏偏逢连夜雨，奸诈的商人却以假的银元欺骗她，在这种断绝生路之下，只好一死以求了断。

青年听了之后，油然升起侧隐之心，就对妇人说：“您的遭遇太值得同情了，我这里有一块银元，请您拿回去安顿家人，为了免得再危害他人，请您把假的银元给我吧！”
青年拿了假银元，不经意地随手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈的战争中，枪林弹雨之下，一颗子弹朝青年的胸膛射来，正巧打在放著假银元的部位，假银元凹陷了下去，却救了青年的一命，青年于是拍手赞叹说：“太值得了！这一块钱真是千金难换啊！”

青年由于一念之善，以一块银元救了妇人一家人，也为自己挣回后半的人生。

为一件事而改变了一生。除了一个人、一块钱，足以扭转乾坤改变命运之外，一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯，不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家，并且世界人类也因此而得到光明，免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药，为一些野心人士恶意使用，为人类带来多少的浩劫灾害？但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展，提供了多少的助益？类似的一件事也往往具有无比的力量，影响我们的祸福荣辱。

古来的大德因为一件事而人生改观的，不乏其例。譬如六祖慧能为了舂米而去除了障蔽自性的糟糠，香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月；多少的禅师由于花开花谢而参透禅机，多少的释子因为日出月现而了然于心，多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中，对于某一件事，如果能够用心留意，人生可能因此而别有一番境地。

为一句话而改变了一生。唐代的丹霞禅师本来要进京赶考，途中遇见一位出家人对他说：“你要去考官，求取世间的荣华富贵，倒不如去参加选佛，成就出世间的解脱。”他一听，当下改变了主意，到寺院出家参禅，终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒，敲醒了他的富贵梦，拓展了另外一片更宽广的人生。

有人问赵州禅师： “将来宇宙毁灭的时候，这个身体还存在不存在？”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这具身躯还有吗？为了这一句“随他去”，虽然赵州已是八十岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，访道寻师研究这个问题，留下了“一句随他语，千山走衲僧。”的美谈。

为一个念头而改变了一生。为了一个人、一块钱、一件事、一句话会改变命运，一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤，也可能是愚夫，这一念上穷碧落下黄泉，百界千如无所不遍，因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。

二、控制命运的力量是什么？

每一人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢？那就是我们自己！我们自己又如何控制自己的命运呢？

１、习惯控制命运

佛教说：烦恼难断，而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，结果虽然骗得一时的享受，但是却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去了信心。

２、迷信控制命运

在我们的感觉里，“迷信”好像是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方流行一种风气，如果今天是十三日，又是星期五的话，最好不要出门做事，因为十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而失去了大好机会，自白错失了宝贵的机会。

说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼，不能有四楼，因为“四”和“死”同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住“九”号房，因为“九”容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，其实这又有多少值得信凭的呢？有些人的婚姻也看过日期，千挑百选的黄道吉日，不也离婚了吗？孩子生下来，要找个算命先生算算命有多重？总要个前面背金、后面背银才放心。算命上卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢？有的人过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经，因为金刚的力量太大，会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩子有良好的胎教，增长智慧。民间流行一种怪诞的事，女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，本来可以明媒正娶，却讨个牌位回来供养。迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑起来，无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生，蒙上了一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。

３、情念控制命运

经上说：情不重则不生娑婆，有的人挣扎得出名缰利索的桎梏，但是却摆脱不了情丝的纠缠；或者对家族的亲情，或者对朋友的友情，或者对男女的爱情执著放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。

4、权力控制命运

权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼，但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性，有多少人在叱三喝四的威势中，丢失了那宝贵的家珍；有的人饱尝了权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。

５、业力控制命运

控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或者恶业，时机成熟了，一定要随这些业力去受报，业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却在于我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。

控制我们命运的业力，如何去受报呢？根据经典的记载，或者随重先报，也就是随著比较重的共业先受报；或者随著习惯而受报；或者随著心中强烈的忆念而受报。在时间上，有的今生做今生受报，有的今生做来生报，有的来生做，过了几生几世再受报。好比果树，有的种了几年才结果，有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年，想吃到甜美的果实，就要踏实地去播种。同样的，我们希望享受好的果报，就要种植好的业因。

三、改变命运的方法

习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变？改变命运有什么方法呢？

１、观念可以改变命运

佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法──实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会；但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。

２、信仰可以改变命运

有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。

信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上──如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生；又如宋朝的岳飞，毕生以「精忠报国」为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家「尽忠」的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄可望了。

３、结缘可以改变命运

人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的「结缘」，就是建立良好人际关系的意思。

经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢？

４、持戒可以改变命运

观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿；持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有；持不邪淫戒，可以保持家庭的幸福美满；持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉；持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。

人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢？那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。

四、佛教对命运的看法

命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢？

１、佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变的

佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性。坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。

有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命，心想：“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢？真是太不幸了！不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢？”

天一亮，师父压抑著悲伤，将小沙弥叫到跟前说：“好孩子！你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧！”

不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵著小沙弥的手上下打量地说：

“你怎么好好地回来了？你做了什么事吗？”

“没有呀！”小沙弥迷惑地摇头回答。

“你仔细想想看，有没有看到什么？做了什么？”师父不放松地追问。

“噢！我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一团蚂蚁被困在水中，我检了一片叶子，把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发著喜悦的光芒。

师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。

除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然咸得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，咸味自然减淡。罪业的食盐无论如何咸涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化咸为淡，甚至甘美可口。一块田里，虽然杂草和禾苗并生在一起，但是只要我们持以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使再多一些蔓草，也不会影响收成，因此深重的罪业可以藉著广植福德而加以改变。

命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓“居安思危”，不能不戒惧谨慎！

２、佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运

佛教讲过去、现在、未来三世因果，佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔；但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中，而积极追求未来充满无限希望的命运。

如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢？那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。如果能将难改的性格改变过来，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。

改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头，平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉，凡事要留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，我们将会发现世界是多么的宽广辽润！

３、佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运

有的人遭遇困境的时候，就认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。

释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切的众生也随著佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。

人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓“没有天生的释迦”。只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的！

４、佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革命

孔子说他“五十而知天命”，像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，但是佛教主张除了顺应天命之外，更要进一步的洗心革命。

佛陀是一位慈爱众生的宗教家，也是一位充满道德勇气的革命家。佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病，更要革除众生心里的种种毛病。佛陀所主张的革命不是伤害别人的性命，而是自我针砭；佛陀理想中的革命不是向外，而是对自己内心的欲望所进行的一场搏门，唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生。

常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢。还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰！

圣严法师开示：在家信佛有禁忌吗？

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Sun, 23 Aug 2009 00:53:35 GMT

作者：圣严法师著
摘自：学佛群疑

民间通俗的信仰，有很多的禁忌，
但那并不是正信的佛教，却被误认为是佛教的禁忌。
如香炉里面残余的香棒，不可以每天清理
，结果弄成脏乱和容易引起燃烧的危险。
其实，我们寺院每一尊佛前的每一个香炉，
在每天的清晨都必须清理收拾，
经常保持像第一次烧过香的香炉一样清洁。

在家的女信徒，在生理期间，不敢进入寺院礼拜，
甚至不敢到佛前上香、诵经、打坐、念佛，其实这是低级鬼神的禁忌。

因为鬼神怕见血污，所以，容易见血发嗔。
鬼神嗜血食，见血起贪，可是生理的经血，不是鲜血，
因此而有被侮辱和作弄的反应；所以，生理期的女性，
进入神鬼的宗祠、庙宇、殿堂，可能引起不良的后果。
至于佛教的沙弥尼、比丘尼，以及近住优婆夷，都是生活于寺院，
每天与经像、法物为伴的女性修行人，从未由于生理期间，发生所谓冲克的问题而带来灾难的。

在家供佛，设立佛坛，通常都先请人为佛菩萨圣像开光，
同时要选择日期，勘定方位，这也是属于民间信仰或民间风俗的一种。
以入乡随俗的观点而言，这无可厚非；
开光表示慎重，择定日期和方位，表示祈求吉祥。

但是从佛教的观点而言，诸佛菩萨无处不在，无处不应，
一切方位有十方诸佛、十方三宝、护法龙天，
当然没有民间信仰中所想像的那些问题
，只要自己认为是最尊贵的位子，
以最虔敬的心情和最适当的时间来为佛像安位就好。

有人认为某些经咒，在家人不可念，或者某一时辰不可以念某些经咒。
其实，凡是经咒都要以恭敬心，于清净处来持诵，
最好先洗手、漱口，并在佛前焚香、礼拜；
但没有一定说在家人不可以念什么经或持什么咒，
除了密宗的特定法门之外。

家里有人信佛，但也有人信神，是否可将不同的神佛在同案供奉？
这应该没有问题，佛在中间，菩萨供在两边，
诸神供于菩萨的外侧，做为三宝的外护
，也让诸神亲近三宝，修学佛法，种成佛因。
如果取得家人的同意，在改信佛教之后，
可对原有的神像焚香、供养、祷告，然后收藏起来，
以免供的偶像太多，形成杂乱。

香灰及损坏的经像、法物，有许多人不知道如何处理，甚至于送到寺院。
其实，只要选择清净的空地和焚化的容器，
用火焚化之后，埋入地下即可。
若是金属制品，则收藏起来，过了若干时日，
就可做为古董或破旧物处理。

佛前鲜花、水果、食物、茶水等供品，属于消耗品，必须每日更换；
如果尚是可用可食，应该移作他用，或是家人食用，不得抛弃；
如果腐烂、败坏，则做垃圾处理。
至于供品的单数或双数，没有限制，以对称的美观而言是双数，
如限于物力、财力、位置及场地的关系，单数也没什么不可
。至于品类，质料是以各人的财力可能负担的范围为原则，
不敷衍也不铺张。

在家修行的时间，以早上、晚上为宜，身心清净轻松，才能专注、虔诚；
如果由于工作性质的原因，当然也可以选定不同的时间
。最好卧室不设佛像，床上不要打坐、拜佛、诵经；
如果只有一间房子，最好平常将佛像用布遮盖，
礼拜之时，要把床铺整理整齐、清洁，再揭开佛像；
如果除了床铺没有任何位置，坐在床上，也可以做为修行场所。
总之，是以恭敬、清净心来做到肃穆、庄严的程度为原则。
皈依三宝之后，对于其他宗教，以及民间信仰的寺庙、道场，不得再受皈依，但仍予以尊敬；若进入教堂、寺庙、神坛，当以鞠躬合掌问讯为礼。不得作为信仰的物件，但还是可以作为友谊的联系；在对于佛法未有确实的认识之前，不可以阅读外道的书刊，否则会造成方向的误导。

佛母准提神咒.mp3

851383012@qq.com(五会念佛分享) — Wed, 29 Jul 2009 01:18:36 GMT

稽首皈依苏悉帝，头面顶礼七俱胝，我今称赞大准提，惟愿慈悲垂加护
南无飒哆喃，三藐三菩驮，俱胝喃，但侄他。唵，折隶主隶，准提，娑婆诃

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